地藏經第十三卷：囑累人天品講解

《地藏經》中一再告訴我們﹕任何人若得聞，地藏菩薩名，見地藏菩薩形，知地藏菩薩功德，即是與地藏菩薩結上初緣，在大逼迫、大恐怖、大痛苦的緊急情況時，只要稱念地藏菩薩聖號，地藏菩薩一定頭頭救拔。以下是yjbys小編和大家分享的地藏經第十三卷——囑累人天品的講解，更多內容請關注文學網佛學經文欄目。

我們先掀開經本，青蓮法師的《地藏經科注》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付託給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，眾生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裏?希望世尊能為大家開示。下面開示這段話，都是佛經裏面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾裏面眼前有受這個難的人，如果我們説得不善説，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至於起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要，你們在《內典講座》裏面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裏面，我們今天要説殘障的，這東西説得太多了。你要説得那麼詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。

另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你説聽眾有多少?都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

好，現在請看經文。將來我們《地藏經科注》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。為什麼不報導?我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裏感到恐慌。為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的?世間人不瞭解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。

佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的?佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間;無情無想就變成器世間，法相唯識裏面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能説沒有關係?佛在大經上才説，‘情與無情，同圓種智’，它才同得起來。它要不是這麼一個關係，它怎麼個同法?

佛又告訴我們，‘一切法從心想生’，世出世間一切法都是從心想生;既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛説得更清楚、更明白，‘若能轉境，則同如來’，這就説明依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心、正報是念頭。我們常説，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒?世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。

我們看看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳;平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什麼?減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠迴轉天心。迴轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。

所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任?我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人?不能怪人。為什麼不能怪人?我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的?我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺?社會大眾怎麼會不接受?人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裏面，把因與果都説明白了。言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都説得非常究竟圓滿。

諸位翻開經本，《地藏經科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

【佛告四天王，善哉善哉。吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故。説地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脱一切罪苦眾生方便之事。】

菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委託，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裏做。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不瞭解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學説。孔子，孔子所説的是他的學説嗎?老子所講的是他的學説嗎?釋迦牟尼佛所講的是他的學説嗎?不是，那是什麼?稱性的學説，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你説是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裏面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到;我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得?要破我執、要破法執。怎麼破法?念念為眾生，不要想自己;念念為佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什麼?佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來説，就是社會教育工作者，這大家好懂。

釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情?社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著作師作範，師是社會大眾的表率，範是模範。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子?我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子?要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹;不能為社會大眾好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四眾同修沒有私心。為什麼別的地方建不成功?佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，‘都在遇緣不同’。這個地方大眾，一心一意捨己為人，天天想著為佛法、為眾生，不為自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。

我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講‘後來居上’，這個很有道理。為什麼是後來居上?後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度眾生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裏來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去幹。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。

四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，“告”，上對下，這些用辭我們都要明瞭。“善哉善哉”，兩個善哉就有兩個意思，一個是讚歎他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來;平常很多問題，見到佛一句話沒得説，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是讚歎他，他們善護世間。護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地説法，我們看經文裏面所説，跟我講材的意思相同。

“吾今為汝，及未來現在天人等眾”，天人等眾就是六道眾生，説個天人，其他的省略了;‘等’就是六道，特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少?就像我們現在面對著錄像機一樣，在衞星傳播、電腦網路上載遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽説現在這些帶子，製作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那麼長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經説法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽眾要負責任。這個世尊這一句話裏頭，就含著這麼多意思在。

“廣利益故”，廣大的利益來説地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡迴講演，講《地藏經》大意。因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。有些同修就問我：法師你不是專弘淨土，你怎麼講《地藏經》?是不又夾雜、又打閒岔?他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。我説：我還是講淨土，還是專修專弘。他説：《地藏經》是什麼?我説：《地藏經》是淨土宗裏面的一句話。哪一句話?《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個?我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明瞭了，這一部經是這四句細説。

從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》説一即一切，一切即一。給諸位説，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位説，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，‘善哉善哉’。佛四十九年一切經都可以入‘善哉’，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。 ‘善哉善哉’兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，為什麼?稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裏有妨礙?下面，這就是舉出幾個例子。末後，

【四大天王言唯然，世尊，願樂欲聞。】

世尊對他讚歎敍説，他們答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。“願樂欲聞”，才能得受用。願，真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，願樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脱眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願】

實際上地藏菩薩在此地現身説法教我們，教我們什麼?教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裏頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裏面有發願。要常常發願，為什麼?三天不發願，忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話説，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要扎穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟牢住?這就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救主，救世主。我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立，也能在這裏講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。

我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脱這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所説的‘閻浮提眾生，剛強難化’。六道每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裏面都有十法界。我們從真誠心裏面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪嗔痴是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天干這個嗎?所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。我們的覺根不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，“無量劫中，因蔓不斷”，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著説：

【如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。】

娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典裏面常説，説了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、為人演説，諸位想一想這一句，佛在一切經裏頭説多少遍?這話説得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。把佛所講的道理，怎麼接受?變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，自受用;自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，説到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。

我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目—‘學為人師，行為世範’，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法迴歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼説?不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果説佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違揹他所信仰的宗教。

正如同《華嚴》裏面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教;遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩;伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：你稱我菩薩什麼意思?菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了?點點頭，你就是菩薩。你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩;你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。在佛經裏面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩;你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕，供在廟裏供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裏還會有災難?境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。

要懂得隨機説法，大經裏面説的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。得度兩個字怎麼講法?用現在的.話來説，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分;度就是用現代話就是幫助。應當給他説什麼法門，你就給他宣説什麼法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裏面所説，‘觀乎天文，以察時變’。什麼是天文?每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文?每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼?不懂得聖人的意思。天是天然，就是自然的;文是講文章。文，説文解字裏頭文的意思是什麼?畫一道，那是文。這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裏面，你就能體察這個世界有些什麼變化?我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化;這個手上拿一個珠，珠是代表變化裏頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這麼説法。

我們會不會看?我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象?你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裏明白，明白什麼?佛在經上講，《楞嚴》上説，‘邪師説法，如恆河沙’，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活?妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他?我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

古德有所謂‘知命者不怨天，知己者不怨人’;由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麼?宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裏?社會大眾貪財，菩薩示現舍財;社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做?這個作法就是教學。為人演説，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭，哪裏是為自己?為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

【四天王。】

這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

【地藏菩薩，若遇殺生者，説宿殃短命報。】

下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麼原因?殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麼?殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。佛在經上講，講真的事，‘欲知前世因，今生受者是’，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生;不但不殺生，決定不做惱害眾生之事;不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。‘欲知來世果，今生做者是’，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。

【若遇竊盜者，説貧窮苦楚報。】

現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受飢寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。飢寒、貧窮、苦楚—竊盜。竊盜範圍非常廣泛，在佛法裏面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裏面説得非常詳細，得這麼一種果報。

【若遇邪淫者，説雀鴿鴛鴦報。】