當前位置:文書都 >

佛學經文 >佛經 >

六祖壇經原文 付囑品

六祖壇經原文 付囑品

《六祖壇經》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》。

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等,曰:“汝等不同餘人,吾滅度後,各為一方師。吾今教汝説法,不失本宗:先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊。説一切法,莫離自性。忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因。究竟二法盡除,更無去處。三科法門者,陰.界.入也。陰是五陰——色.受.想.行.識是也。入是十二入,外六塵——色.聲.香.味.觸.法;內六門——眼.耳.鼻.舌.身.意是也。界是十八界,六塵.六門.六識是也。自性能含萬法,名含藏識。若起思量,即是轉識。生六識,出六門,見六塵。如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等?由自性有,對法外境。無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對;此是五對也。法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對;此是十二對也。自性起用十九對:長與短對,邪與正對,痴與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與瞋對,舍與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對;此是十九對也。”師言:“此三十六對法,若解用即道,貫一切經法,出入即離兩邊。自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空。若全著相,即長邪見;若全執空,即長無明。執空之人有謗經,直言不用文字。既雲不用文字,人亦不合語言。只此語言,便是文字之相。又云:‘直道不立文字。’即此不立兩字,亦是文字。見人所説,便即謗他言著文字。汝等須知,自迷猶可,又謗佛經。不要謗經,罪障無數。若著相於外,而作法求真;或廣立道場,説有無之過患。如是之人,累劫不得見性。但聽依法修行,又莫百物不思,而於道性窒礙。若聽説不修,令人反生邪念。但依法修行,無住相法施。汝等若悟,依此説、依此用、依此行、依此作,即不失本宗。若有人問汝義,問有將無對,問無將有對,問凡以聖對,問聖以凡對。二道相因,生中道義。如一問一對,餘問一依此作,即不失理也。設有人問:‘何名為闇?’答雲:‘明是因,闇是緣,明沒即闇。’以明顯闇,以闇顯明,來去相因,成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法,依此轉相教授,勿失宗旨。”

師於太極元年壬子,延和七月(是年五月改延和,八月玄宗即位方改元先天,次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔,仍令促工,次年夏末落成。七月一日,集徒眾曰:“吾至八月,欲離世間。汝等有疑,早須相問,為汝破疑,令汝迷盡。吾若去後,無人教汝。”法海等聞,悉皆涕泣。惟有神會,神情不動,亦無涕泣。師雲:“神會小師卻得善不善等,譭譽不動,哀樂不生;餘者不得。數年山中竟修何道?汝今悲泣,為憂阿誰?若憂吾不知去處,吾自知去處。吾若不知去處,終不預報於汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。法性本無生滅去來,汝等盡坐,吾與汝説一偈,名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈,與吾意同,依此修行,不失宗旨。”眾僧作禮,請師説偈。偈曰:

“一切無有真,  不以見於真,

若見於真者,  是見盡非真。

若能自有真,  離假即心真,

自心不離假,  無真何處真?

有情即解動,  無情即不動,

若修不動行,  同無情不動。

若覓真不動,  動上有不動,

不動是不動,  無情無佛種。

能善分別相,  第一義不動,

但作如此見,  即是真如用。

報諸學道人,  努力須用意,

莫於大乘門,  卻執生死智。

若言下相應,  即共論佛義;

若實不相應,  合掌令歡喜。

此宗本無諍,  諍即失道意,

執逆諍法門,  自性入生死。”

時,徒眾聞説偈已,普皆作禮,並體師意,各各攝心,依法修行,更不敢諍,乃知大師不久住世。法海上座,再拜問曰:“和尚入滅之後,衣法當付何人?”師曰:“吾於大梵寺説法,以至於今抄錄流行,目曰“法寶壇經”。汝等守護,遞相傳授。度諸羣生,但依此説,是名正法。今為汝等説法,不付其衣。蓋為汝等信根淳熟,決定無疑,堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意,衣不合傳。偈曰:

“‘吾本來茲土,  傳法救迷情,

一華開五葉,  結果自然成。’”

師復曰:“諸善知識!汝等各各淨心,聽吾説法。若欲成就種智,須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相,於彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處行住坐卧,純一直心,不動道場,真成淨土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,含藏長養,成熟其實。一相一行,亦復如是。我今説法,猶如時雨,普潤大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉得發生。承吾旨者,決獲菩提。依吾行者,定證妙果。聽吾偈曰:

“心地含諸種,  普雨悉皆萌,

頓悟華情已,  菩提果自成。”

師説偈已,曰:“其法無二,其心亦然。其道清淨,亦無諸相,汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨,無可取捨。各自努力,隨緣好去。”爾時徒眾作禮而退。

大師,七月八日忽謂門人曰:“吾欲歸新州,汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅。師曰:“諸佛出現,猶示涅槃。有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。”眾曰:“師從此去,早晚可回。”師曰:“葉落歸根,來時無口。”又問曰:“正法眼藏,傳付何人?”師曰:“有道者得,無心者通。”又問:“後莫有難否?”師曰:“吾滅後五六年,當有一人來取吾首。聽吾記曰:‘頭上養親,口裏須餐,遇滿之難,楊柳為官。’”又云:“吾去七十年,有二菩薩從東方來,一出家、一在家。同時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。”問曰:“未知從上佛祖應現已來,傳授幾代?願垂開示。”師雲:“古佛應世已無數量,不可計也。今以七佛為始,過去莊嚴劫,毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛;今賢劫,拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。

“已上七佛,今以釋迦文佛首傳。

“第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毗摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

“惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承。汝等向後,遞代流傳毋令乖誤。”

大師,先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元),於國恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:“汝等各依位坐,吾與汝別。”法海白言:“和尚!留何教法,令後代迷人得見佛性?”師言:“汝等諦聽!後代迷人,若識眾生,即是佛性;若不識眾生,萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生,見自心佛性。欲求見佛,但識眾生。只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。自性平等,眾生是佛;自性邪險,佛是眾生。汝等心若險曲,即佛在眾生中;一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若無佛心,何處求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。故經雲:‘心生種種法生,心滅種種法滅。’吾今留一偈與汝等別,名自性真佛偈。後代之人,識此偈意,自見本心,自成佛道。偈曰:

“真如自性是真佛,  邪見三毒是魔王,

邪迷之時魔在舍,  正見之時佛在堂。

性中邪見三毒生,  即是魔王來住舍,

正見自除三毒心,  魔變成佛真無假。

法身報身及化身,  三身本來是一身,

若向性中能自見,  即是成佛菩提因。

本從化身生淨性,  淨性常在化身中,

性使化身行正道,  當來圓滿真無窮。

淫性本是淨性因,  除淫即是淨性身,

性中各自離五欲,  見性剎那即是真。

今生若遇頓教門,  忽悟自性見世尊,

若欲修行覓作佛,  不知何處擬求真?

若能心中自見真,  有真即是成佛因,

不見自性外覓佛,  起心總是大痴人。

頓教法門今已留,  救度世人須自修,

報汝當來學道者,  不作此見大悠悠。”

師説偈已,告曰:“汝等好住。吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人弔問、身着孝服,非吾弟子,亦非正法。但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。吾滅度後,依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益。”復説偈曰:

“兀兀不修善,  騰騰不造惡,

寂寂斷見聞,  蕩蕩心無著。”

師説偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:“吾行矣!”奄然遷化。於時異香滿室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀鳴。十一月,廣韶新三郡官僚,洎門人僧俗,爭迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:“香煙指處,師所歸焉。”時香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月出龕,弟子方辯以香泥上之,門人憶念取首之記,仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現,直上衝天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑,紀師道行。

師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝髮,説法利生三十七載,嗣法四十三人,悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也),中宗賜磨衲寶缽,及方辯塑師真相,並道具,永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨,興隆三寶,普利羣生者。

標籤: 原文 祖壇 囑品
  • 文章版權屬於文章作者所有,轉載請註明 https://wenshudu.com/foxuejingwen/fojing/glqgvx.html
專題