易經講解：藏器於身待時而動

易經，是闡述天地世間萬象變化的古老經典，是博大精深的辯證法哲學書。下面是小編精心整理的易經講解：藏器於身待時而動，歡迎閲讀與收藏。

易經講解：藏器於身待時而動 篇1

君於藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。這是什麼意思呢?

易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。

這是解卦上六爻的爻辭。這個卦，我們先要把卦象弄清楚。雷水解，上面打雷，下面下雨。在台灣大家都熟知一句成語“一雷破九台”，刮颱風的時候，碰到打雷，不會長久的。尤其是夏天，遇到雷，雨便慢慢小，再打，雷也小了，風也散了。這是物理作用，雷電的作用把氣流排開了。為什麼成語要説“一雷破九台”呢?雷雨這個氣候，雷碰到冷氣團 ，一打雷，一磨擦，氣象就轉變了，就是這個圖案所表示的。所以雷水就解了，就是解散的意思。

這一卦的上六爻，是一幅射獵的圖畫，如果卜卦卜到這一卦，一定大吉大利。大家知道，一卦有一卦的圖案，一爻有一爻的圖案，這個圖案就很妙了，可以説是一幅很美的動態 畫面。

“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利”。“公”在古代是代表年齡長、地位高的長者，他也是個領袖。平常所謂的王侯將相，公侯伯子男，都是古時的階級官秩。“公用射隼”，就是領袖去打獵，看到一隻鳥。“隼”在北方就是鷂子這一類的鳥，比鷹稍小，飛得很快，會吃其他的鳥。所有的鳥看到鷂子一來，就膽戰心驚怕死了，無論如何都飛不開，逃不掉，被鷂子一叼就叼走了。這位領袖去打獵，看到這個“隼”要把它射下來。“射隼於高墉之上”，“墉”就是用土堆起來的，像高台一樣，站在這個最高處，射程就拉近了，假使在平地上射，射程就遠得多了。如果你做生意，卜到這一卦，那很好，一定賺錢，你的理想目標會達得到，這是很好的一卦。

孔子對這一卦的解釋是這樣的，“隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也”。有弓有箭，弓箭是要人用的，地位又站得很好，這一箭射去一定命中。現在我們就人生境界來看，一個人有目標、有計劃、有準備，站的位置也很好，時機也對。但是要達到這個目標，要有工具，做生意要資本，打天下要有軍隊，無論做什麼事，都要具血自己的條件才行。其次還要有人，有幹部。如果這些人都是老弱殘兵，行動不便，那也沒有什麼用。槍也有，子彈也有，目標也有，就是沒有人來射擊，或者只有一個一千度近視眼的老兵，希望他能把鳥射下來，很難!可知一件事業的成功，有目標、有本錢、又要有人才……這樣你才有勝算，才有把握。

所以孔子説：“君於藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的“藏器於身”。絕不能靠人啊!如果你以為我有幾個人幫我做事，你已經註定要失敗了，就算成功也是失敗的，因為個個天下不是你打來的。要注意“藏器於身”，大家要注意這個“藏”字，深藏不露，還不要表示出來。有器不用可以，但不可無器。

所以當領袖的人要樣樣都行才可，你不行我都會，才可以當領袖。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。真的要能合攏這個世界，匡救時代的危機，不是任何人都能的。譬如説唐吳兢《貞觀通鑑》也一樣，那是司馬光寫給皇帝讀的，是當皇帝的作業練習 本。

所以千萬要注意“藏器於身”，能藏器於身，有智慧，有本事，才能創造你的歷史。唐太宗樣樣都行，談書法，唐太宗書法好;論武功，唐太宗武功好;論詩，唐太宗詩也比別人高明。那真是天才兒童，樣樣都好。所以唐代的文化那麼盛，因為唐太宗行，才有那麼高明的部下，這就在於上邊的領導。如果你什麼都不懂，你還能當班長?那才是怪事!所以做領袖的，不是笨人能夠當的。這是第一，自己要有本事。

第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦!蹺起二郎腳，在茶館裏吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽;如果説評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你説你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。

前天有一位八十多歲的老朋友來聊天，他説他二十多歲時就知道這個時代已不屬於他啦!所以拱手拜拜再見。不屬於我的，爭亦無用。就像打牌一樣，每一個人都有贏錢的希望，但個個也都有輸錢的可能，這一張不可知的牌，究竟到了誰的手裏?不知道，但是有先見之明的人就知道。這張牌既然不會到我手裏了，要我付出太多的代價去碰運氣，算算還是划不來，我不幹。記得當年讀一首唐詩：“澤國江 山入戰圖，生民何計樂樵蘇。勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯。”這是唐人的詩，想想一個人就是成功，這個成功的金字塔也是建立在千千萬萬個骷髏上的，放下算啦。“勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯”就是這個道理。

做生意也是這個樣子。你在股票市場賺了一千萬，你可知道多少家都在哭呀!那也是一將成名萬骨枯啊!所以古人説“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆”。一家人吃飽了肚子，多少家的人都在仇視你、忌恨你。你在股票市場賺了一億，説不定有人就因為賠錢，支票不能兑現，讓太太去板橋監獄坐牢了。這是個哲學問題，所以一家飽暖，一家發財，就有千百家破財。你一家吃得特別好，別人會妒忌，“格老子，他一家為什麼會這麼好、那麼豪華呢?”所以説一家飽暖千家怨。

“半世功名百世愆”，半輩子的功名富貴，百世，一百代的罪過。雖然這些都是消極的人生哲學，但大家在這些地方都要留意，得意時須想到失意人。這就是我們中國持盈保泰的道理。

同時這也是“藏器於身，待時而動”的道理。時代不屬於我時，明哲保身算啦，時代屬於我時，當然也不可坐而不動。如果你放棄時代而不幹，同樣也是罪過。你不幹，別的人上來乾的話，也許死的人會更多。從前歷史上的'人物，因一念之間的慈悲，不忍殺一個人，結果貽誤天下蒼生。所以孔子説“藏器於身，待時而動，何不利之有”?

“動而不括”，不動則已，一動就是全面的;“是以出而有獲”，一件事情不做則已，一做就要有成果。這是孔子對上面這篇文章的結論。

“語成器而動者也”，所以你要成就一番事業，要先問問自己本身的條件夠不夠。首先你要“藏器於身”，本身要有本事，有條件，如果你説你有個朋友很能幹，有個老師會幫你，那是空的;你説你有個好太太，也靠不住啊!也許明天就跟你離婚了!這些都靠不住，甚至連你自己也靠不住。天下事就是如此，各位千萬要注意。所以要“藏器於身，待時而動”，這是很深刻的道理。然後“公用射隼於高墉之上”。構成了這些條件，便可以“獲之無不利”了。

我們看項羽劉邦出來爭天下，兩個人都想當皇帝，但是成功的還是有他的條件的。朱璋當了皇帝，下朝回宮，大腿一蹺，跟他太太説：當年當和尚，討飯都討不到，幾乎自殺，想不到今天會當皇帝。這是真話，漢光武也講過類似的話，當年出來並沒有想過當皇帝，只求自保而已。為了自保，長期地奮鬥，時勢造成了後來的結果，當然也因為他是“藏器於身”的人。

易經講解：藏器於身待時而動 篇2

君子藏器於身，待時而動，應該最早出自周易，君子是指那些道德高尚，品德良好的人，他是一種泛指，並不是具體指某個人，而是説這個人本身才能品德都足夠優秀。能夠得到人們的尊重，也非常注重自己的言行。

這句話基本的意思就是一個真正的君子不光要有道德，也要有才能才能是一種應該在身體內藴藏的東西，它不是一個四處炫耀的東西，但是我們碰到一個機會的時候，我們就應該果斷的抓住它，並且發揮自己的才能，至於如何去掌握這個程度啊，這就是古代的那些君子論的討論者而做的事情了，這不是我們應該關心的問題，只能説這個氣質它是一種理論化的才能，是指這個人擁有本領擁有為其他人做事情的能力，但是他不去大範圍的炫耀自己擁有這種能力。

古代的很多話到了現代人們都理解不了他的意思，因為古今異義的現象很多，大部分人認為氣應該是一個器材的意思，或者説應該藏着某些兵器，輕易不動手動手就要取得效果，其實完全不是這樣，這個氣它只是指一個人應該身懷的才能，古代有很多的詞它和現在的意思都不一樣，比如説杜甫就曾經有牀頭屋漏無干處，雨腳如麻未斷絕，出自茅屋為秋風所破歌，這個屋漏並不是説房子漏雨了，它是指一個方位，古代有很多很多的詩詞散文都有這種現象。

理解古代人所做的一些詩詞的時候，應該更多的側重於他的時代背景，詩人當時為什麼做了這首詩，他的基本中心思想又是什麼？我們什麼都不懂，就單獨的去讀，其中的一句話兩句話，會很是找不到頭緒，因為你不清楚他要表達什麼意思，而且有很多古今異義，他擁有自己獨到的意思，我們強行去翻譯，最終達不到真實的意思。

易經講解：藏器於身待時而動 篇3

“君子藏器於身，待時而動”出自 《周易·繫辭下》。

這段話最關鍵的是後半句的“待時而動”！前半句“藏器於身”相比“待時而動”，可以説好做多了，只要慢慢積累就OK。而“待時而動”就很難把握好，比如説，大家都覺得現在時機很好，你該行動了；而你可能覺得時機未到還不能行動，反之亦然。不論怎麼選擇，總有遺憾發生。出現這種情況，主要是由於每個人的“時機好與壞的標準”不一致，所以造成了“待時而動”很難把握好。也就是説，要做到“藏器於身，待時而動”，非大智者不能！

普通人要想把握好“待時而動”的度，不妨改變一下方法，在積累力量（量變）的同時通過學習和實踐提高自己的判斷能力（質變的催化器）。如果判斷能力與力量的積累同步提高，就可以捕捉到更多的可能促使“量變轉向質變”的機會，就可以不斷試錯，在不斷地嘗試中如果抓住一次機會，就有可能獲得成功。

易經講解：藏器於身待時而動 篇4

《易經·繫辭傳》中的原話是這樣説的:“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼曰，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”《易經·繫辭傳》原文中並沒有“無此器最難”這樣半文言口氣的話語，定是後人魚目混珠之語，意思也再簡單不過，所以不必費口舌解釋。然既然有問，筆者倒是願意解釋一下《易經·繫辭傳》中的這段原文。

這段原文出自《周易·繫辭傳》，是孔子針對《周易·解卦》上六爻辭所作的闡述。其辭曰:“公用射隼於高墉之上，獲之無不利。”其《象傳》釋曰:“公用射隼，以解悖也。”對於“公用射隼”的解釋，筆者在這裏可以斷言，孔子之後，古今大家竟沒有一個人的解釋是正確的，皆認為“射”是放箭射殺的意思，“隼”是射殺的對象，是惡鳥，即兇惡的猛禽。為了徹底糾正大家的這種錯誤認識，這裏就不吝筆墨，先從《解卦》卦象上詳細給大家講講上六爻辭的真實意思。

《解卦》講矛盾的破解或緩解。《解卦》最大的矛盾和問題就是六五爻不當位。五位是君王之位，也是陽剛之位，而六五爻柔居剛位而不當，為君王幼弱之象，稱不上“九五至尊”，這樣就帶來很多問題。比如西周初期，殷商剛滅，天下初定，而武王病逝，成王年幼繼位，不堪天下重任，故周公輔政。在這種情況下，一方面舊殷勢力蠢蠢欲動，一方面“三監”眾叔不滿周公用權，終於引發了“三監之亂”，周公不得已亮劍東征，這才鞏固了周王朝的統治。下面我們重點講解“公用射隼於高庸之上，獲之無不利。”兼解其《象傳》“公用射隼，以解悖也。”

“射”這裏是動詞用作名詞，指射時所用的弓矢。《易·繫辭傳》曰：“子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也。”孔子在《繫辭傳》中，直接把“射”説成“弓矢”，可見，“射”在這裏即指“弓矢”。弓矢者，武器也。

“隼”是一種猛禽，尾短翼長，嘴勾爪利，善於捕獵。經過人工馴養，隼可以幫助人打獵。打獵時，人常把隼架於臂上。蘇軾《江城子·密州出獵》：“老夫聊發少年狂，左牽黃，右擎蒼，錦帽貂裘，千騎卷平崗。”其中的“右擎蒼”，就是指右臂上架着鷹隼。

“隼”字從隹架於臂上。“隹”是短尾鳥的總稱，“一”應該是橫放的胳膊或臂，而不是《説文》所謂的“所宿之木”。架在臂上的短尾鳥形象就是“隼”。一般而言，“隼”是捕獵的工具，而不是獵殺的對象。

“悖”指叛亂、叛逆。《説文》：“悖，亂也。”《玉篇》：“悖，逆也。”《禮記·月令》：“用悖於時。”

《解卦》是由《蒙卦》變化而來的。《蒙卦》六 四上行於極位，遂成為《解卦》上六，故《解卦》上六為《蒙卦》六 四。《蒙卦》六 四居近君之位，為君王近臣，故稱為“公”。在《蒙卦》中，《蒙卦》上九為艮體主爻，“艮為手”，這裏引申為手臂；又“艮為黔喙之屬”，所謂“黔喙之屬”，是指成熟的鳥獸，這裏取象為“短尾鳥”。架於手臂上的短尾鳥為“隼”的形象，故曰“隼”。又“艮為狗”，故説的難聽點，《蒙卦》上九實際就是君王豢養在身邊的鷹犬。由於居於高處，所以這裏不言“犬”而只言乎“隼”。

《蒙卦》變為《解卦》後，《蒙卦》上九會成為《解卦》九四，而《解卦》九四為坎體主爻，“坎為弓輪”，這裏取象為“弓”，由於《解卦》九四為坎中之剛，故又有弓中之矢之象，故曰“弓矢”，簡稱為“射”。《蒙卦》上九本無坎象，變《解卦》時發而現坎象，發則為“射”，故有暗藏弓矢之象。這樣，《蒙卦》上九既有“隼”象，又有射（弓矢）象，隼與射（弓矢）皆為田獵時的工具。又“艮為山”，這裏換言曰“高墉”。《蒙卦》變《解卦》時，《蒙卦》六 四上而上九下，象六 四登於高墉之上而用“射”用“隼”，六 四為“公”，故曰“公用射隼於高墉之上”。

《蒙卦》上九下行，象弓矢從高墉之上射下，又象獵隼從高墉之上飛撲下去，《解卦》上六居高臨下，用射用隼，射、隼齊下，這實際上是一種展現武力的表現。古代田獵，多具有軍事意義，“公用射隼”實際具有軍事演習的意義，古代軍事征伐的對象主要是不順從或叛亂的諸侯以及方國，設置強大的軍事力量，就是為了震懾他們，進行軍事演習，就是當出現悖逆行為時，適時適當地秀秀肌肉，炫耀一下武力，以使悖逆者知難而退，這沒有什麼不好，故曰“獲之無不利。”《象傳》因而亦釋曰：“公用射隼，以解悖也。”“解悖”就是指化解悖逆者的不臣之心。

《易·繫辭傳》中，孔子對《解卦》上六爻辭有專門的論述。《易·繫辭傳》曰：“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”這裏的“隼”和“弓矢”都是出獵時隨身攜帶的工具，即所藏之器。“括”是“括號”、“括囊”的括，本指約束，這裏是指束在袋子裏不外露。“獲”是取得的意思，這裏打獵取得獵物，喻指軍事行動取得的利益。這句話總體的意思就是君子藏器於身，待時而動，必要時就解開束着的袋子，亮一亮出來，這本不是為了炫耀武力，而只是為了震懾悖逆者。兵者，兇器也，不可不備，但也不可輕用，必要時亮出來“炫耀”一下，只為震懾敵膽，促其收斂，以達到不戰而屈人之兵的效果。不戰而屈人之兵，是軍事的最高境界，故曰:“出而不獲”。這裏的“不獲”就是指軍事演習的目的不是為了取利，田獵以講武也。而爻辭卻言“獲之無不利”，這是不是有點矛盾呢？不矛盾。重器不輕用，主要起震懾作用；然用則必有所獲，以示器之威力。看看當今的閲兵儀式，就會明白其中的道理。閲兵就是要露一露鋒利的爪牙，磨一磨手中的長劍，但卻不會把全部看家本領都展現出來，其中的道理很值得大家玩味。

《解卦》的綜卦為《蹇卦》，互綜的兩卦為一個問題的兩個方面，具有互補意義。得解而不忘蹇，居安而不忘危，有備而無患。成器在身，成竹在胸，才能有備無患。可以有器不用，卻不可用而無器，只有事先做充分的準備，待時而動，才會無所而不利。弓矢在身，鷹隼架於臂，獵物才會有所忌憚；平時加強軍備，敵人才不會輕舉妄動。