詩經·國風·王風·黍離

黍離

朝代：先秦

作者：佚名

原文：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

簡介

該詩作於周平王遷都洛邑(今洛陽)後。周朝一位士大夫路過舊都，見昔日宮殿夷為平地，種上了莊稼，不勝感慨，寫下了哀婉悲傷的詩篇。詩以莊稼的成長，暗喻光景的流逝於人事的變遷，寫出了歷史的荒蕪感。而“中心搖搖”，“中心如醉”，“中心如噎”，這刻畫了內心情感由觸動到浸淫再到悲哀的層層深入。三章反覆呈現“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，悲歌之中，既有故國之思，又藴藏了不被人瞭解的痛苦。“悠悠蒼天!此何人哉”是在向蒼天質問誰是造成歷史悲劇的罪魁禍首，包含着深沉的思考。詩用比興,一唱三歎,沉痛悲愴,動人心魄.後人遂用“黍離之悲”來表達歷史興哀之感。

註釋

黍：小米。離離：行列貌。

稷：高粱。頭兩句是説黍稷離離成行，正在長苗的時候。“離離”和“苗”雖然分在兩句實際是兼寫黍稷。下二章仿此。

邁：行遠。行邁：等於説“行行”。靡靡：腳步緩慢的樣子。

中心：就是心中。搖搖：又作“愮愮”，是心憂不能自主的感覺。

知我者謂我心憂，不知我者謂我何求：這兩句説，瞭解我的人見我在這裏徘徊，曉得我心裏憂愁，不瞭解我的人還當我在尋找什麼呢。

悠悠：猶“遙遙”。

此：指蒼天。人：即“仁”(人、仁古字通)，問蒼天何仁，等於説“昊天不惠”。

第二、三章的頭兩句是説黍稷成穗結實。從抽苗到結實要經過六七個月。不過苗、穗、實等字的變換也可能是為了分章換韻，不必呆看作寫時序的變遷。

噎(椰yē)：氣逆不能呼吸。

譯文

那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱剛發苗。走上舊地腳步緩，心神不定愁難消。

理解我的人説我是心中憂愁。不理解我的人問我把什麼尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊，這究竟是個什麼樣的人?

那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱已結穗。走上舊地腳步緩，心事沉沉昏如醉。

理解我的人説我是心中憂愁。不理解我的人問我把什麼尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊，這究竟是個什麼樣的人?

那兒的黍子茂又繁，那兒的高粱子實成。走上舊地腳步緩，心中鬱結塞如梗。

理解我的人説我是心中憂愁。不理解我的.人問我把什麼尋求。悠遠在上的蒼天神靈啊。這究竟是個什麼樣的人?

詩經故事

春天的時候，宜臼逃離了豐鎬;路旁整齊的黍子，青青的稷苗，他都無心賞觀，心裏既害怕父王的追兵，又擔心着母后的安危，只盼望早日見到外公申侯，讓他想辦法去勸説幽王，解救母親。

宜臼是在母親的幫助下逃出來的，她的母親自從幽王戀上了褒姒以後就多了個心眼，時刻關注着自已和兒子的安危，在褒似的宮中也佈下了自已的耳目，幽王和褒飯莊説的一些話，她常常是知道的一清二楚的。

褒似是幽王搶來的，那一年天旱，褒國所貢的桐油、漆、麻差了很多，至使一年的祭祀失了光彩，幽王很生氣，就打算對褒國施以懲戒，褒國人很害怕，就給幽王送來了美麗的褒姒。

美麗的褒姒很冷、很冷，進宮後對誰也沒有過笑臉，對誰也沒有過言語，伺候過人之後，常常就是登上宮中的高台，向着南山張望，一動不動的，任那風兒撥弄着她的單衣，飄亂着她的頭髮。

高台上的褒姒被幽王看見了，平日裏幽王眼中的女子都是長跪在地，畏縮成一團，何曾有過如此的飄逸?幽王一見就迷上了，原來女子還有如此可愛的一面啊?!自那以後褒姒就沒離開過幽王，不!是幽王再也沒有離開過褒姒。

可褒姒還是很少言語，沒有笑過，還是喜歡登高遠望;幽王想盡了辦法，也沒有逗得褒姒笑過，只是知道這個漂亮的女子喜歡登高。

城外的烽火台修起以後，幽王覺得那裏比宮中的任何一個地方都高，就帶着褒姒常去那裏玩耍，可褒姒仍沒有笑過，一天，烽火台燃起，四方的諸侯趕來救援，看着那從四方趕來的汗流滿面魁梧壯漢、看見亂糟糟的一羣中也夾雜着褒國的旗幟，褒姒才笑了。

幽王得見褒姒一笑，那心裏高興的把什麼事都忘了;自那以後，烽火台上就常冒煙，可趕來的諸侯卻一次比一次少。

這一切，宜臼的母親都知道，只是在心裏着急，着急着那幽王瞎胡鬧，可也是沒有一點辦法的。直到褒姒生下了伯服後，她才真的覺得不妙了;那天她佈置在褒姒身邊的人急急趕來説，幽王已決心廢后、廢太子時，她就派人去護着宜臼跑出了豐鎬。

豐鎬外的黍子還是那麼整齊行行，粗壯的稷穗已經發黃，宜臼又走在了這條路上，這一次人很多，他的外公招集了很多的人馬，包括周的死敵犬戎的人馬，向着豐鎬殺去;現在的宜臼更無心去觀賞即將到手的豐收，他是在操心着母親的安危呢?還是在擔心着父王的命運?

豐鎬郊外的黍子仍行行齊整，沉甸甸稷實已壓彎了黍杆;這一次宜臼是和他的母親一塊離開的豐鎬，幽王已死在了驪山腳下，褒姒也被犬戎搶去了遠方，豐鎬城內被洗劫的乾乾淨淨，被申侯擁立為平王的宜臼就要去洛邑，那裏是諸侯們給他安排的新的都城，這即將收穫的黍子，年輕的平王是看不見了。

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂;不知者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

鑑賞

詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”

毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛雲靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也;如醉者，意緒之俱迷也;如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非託物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由於黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔曰：“章首二句詠物，後六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無着落處，深心國事，尚有斯人。”

關於《黍離》，似乎不必再説太多的話，停留在詩人心絃上的哀傷早已作為一個象徵而成為永恆的悲愴。牛運震

曰：“此詩純以意勝，其沉痛處不當於文詞求之。後人詩如‘山川滿目淚霑衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，説盡人世淺薄，一‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關，可懼哉。謝疊山先生雲：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者一行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾於《黍離》之詩，重有感也夫。按此數語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳註疏》。論《黍離》一節原很長，引者乃撮述其要。謝氏於宋亡之後，以死拒絕元朝的徵聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩而發也。如牛氏所論，後世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在一葉痛史裏邊，故戴君恩曰：“反覆重説，不是詠歎，須會無限深情。”以一個孤獨的個人來哀悼沉重的歷史，他不能為這個歷史負責任，他本來也不在“佛時仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔負。“不知我者，謂我何求”，與其説是以天下為己憂者的悲哀，不如説，更是“不知”者的悲哀。

關於黍稷，範處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前後所見，蓋其憂思既亂於中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。”但也有另一種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。”兩説各有理據，不妨並存。

“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑑則稱上天，據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。”説本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌· 敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同於皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠。可知與“悠悠蒼天”對應的乃國之敗亡，卻並不僅僅是“遠而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指一實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一於言表托出”(王心敬)，是也。