詩經·小雅·祈父之什·雨無正

　原文：

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。

周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勩。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。庶曰“式臧”，覆出為惡。

如何昊天，辟言不信?如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天?

戎成不退，飢成不遂。曾我暬御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。

哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。

維曰於仕，孔棘且殆。雲不可使，得罪於天子;亦云可使，怨及朋友。

謂爾遷於王都。曰予未有室家。鼠思泣血，無言不疾。昔爾出居，誰從作爾室?

註釋：

1、昊(浩hào)天：泛指天。駿：經常。《毛傳》：“駿，長也。”

2、饑饉：《毛傳》：“谷不熟曰飢，蔬不熟曰饉。”

3、旻(民mín)天：泛指天。《傳疏》：“旻天當依定本作昊天。”疾威：《集傳》：“疾威猶言暴虐。”

4、慮、圖：《鄭箋》：“慮、圖皆謀也。”

5、伏：王引之《經義述聞》卷六：“伏者，藏也，隱也。”

6、胥：相繼。鋪：通“痡(撲pū)”，痛苦。《集傳》：“淪，陷。胥，相。……此無罪，亦相與而陷於死亡，則何如哉。”

7、周宗：《鄭箋》：“周宗，鎬京也。”

8、戾(立lì)：《毛傳》：“戾，定也。”

9、正大夫：《鄭箋》：“正，長也。”《詩緝》：“正大夫，六官之長也。”

10、勩(易yì)：疲憊。《毛傳》：“勩，勞也。”

11、三事：《集傳》：“三事，三公也。大夫，六卿及中下大夫也。”何楷《詩經世本古義》：“六官之屬，無肯夙夜勤王事者。”

12、庶曰“式臧”，覆出為惡：《詩緝》：“庶幾曰：王今改過用善，乃反出而為惡，威虐愈甚也。”

13、辟言：合法之言。

14、臻(珍zhēn)：至。《集傳》：“臻，至也。……如彼行往而無所底至也。”

15、戎：《毛傳》：“戎，兵也。”

16、暬(謝xiè)御：《毛傳》：“暬御，侍御也。瘁(萃cuì)，病也。” 憯(慘cǎn)：同“慘”。《集傳》：“憯憯，憂貌。”

17、訊：進諫。《通釋》：“訊讀如誶(碎suì)。《韓詩》：”誶，諫也。‘“

18、聽言：順從的話。譖(zèn)言：諫言。《通釋》：“聞順從之言則答而進之;聞譖毀之言則退而不答。”

19、匪舌、惟躬：《通釋》：“《説文》：……言匪舌是病，惟躬是病也。”

20、哿(葛gě)：嘉。休：福祿。俾躬處休：《集傳》：“使其身處於安樂之地。”

21、維曰於仕，孔棘且殆：《毛傳》：“於，往也。” 何楷《詩經世本古義》：“言人皆曰：往仕耳，殊不知仕途甚多荊棘，動輒遭刺，且有兇危也。”

22、鼠思：憂思。《鄭箋》：“鼠，憂也。”《通釋》：“泣而淚盡，真有流血者，因通言泣之甚者為泣血。”

23、無言不疾：《毛傳》：“無所言而不見疾也。”

譯文：

浩浩蒼天廣大無邊，你的恩德太不長遠。降下那些喪亂饑饉，四方百姓都被害慘。皇天皇天太過暴虐，思慮圖謀總不周全。放掉那些真正罪人，盡把他們罪過隱瞞。而像這些無罪好人，反而陷入痛苦無限。

周室如今破滅慘遭，人們到處流落奔逃。正官大夫早已離散，有誰知道我的苦勞。三事大夫雖然還在，哪個日夜肯把心操。封國國君各方諸侯，早晨朝見晚上都跑。希望他們改過遷善，誰知惡事反都做到。

皇天皇天該怎麼辦?恨王不聽正確意見。就像路上亂跑的人，不知他要走到哪邊。所有君子眾卿大夫，各自謹慎小心一點。為何互相不知戒懼?竟敢不畏天命尊嚴?

戰禍已起排除無望，天降饑饉總難消亡。為何我這小小侍臣，天天這麼勞苦憂傷?所有君子眾卿大夫，都不肯去勸諫我王。順耳的話愛聽可説，批評的話遭斥難講。

可悲可哀忠言難進，並非是我舌拙嘴笨，實在身心憔悴多病。能説會道實在快樂，口若懸河巧言逢迎，享受福祿身處佳境。

如今要説出仕做官，實在非常艱難危險。若説這事不能去做，得罪天子多多不便;若説這事可以辦好，又會遭到朋友埋怨。

我勸你們遷到王都，你們卻説沒有家住。只有悲傷淚中帶血，沒有話不遭到恨妒。當初你們各自出走，誰跟你們去建房屋?

鑑賞：

《毛詩序》説：“《雨無正》，大夫刺幽王也。雨，自上下也。眾多如雨，而非所以為政也。”可是，從全篇詩句中，並無“雨多”之意，也無“政多如雨”之言，因而歷朝歷代很多人都懷疑詩題與詩意不合。有人疑為“雨無止”;有人疑為“周無正”(正，同“政”);更有人説韓詩有《雨無極》篇，首二句為“雨無其極，傷我稼穡”，毛詩脱(參看朱熹《詩集傳》、高亨《詩經今注》、袁梅《詩經譯註》等)。朱熹説，脱兩句的説法，“似有理，然第一、二章本皆十句，今遽增之，則長短不齊，非詩之例”(《詩集傳》)。因此，各執一説，莫衷一是。還是姚際恆《詩經通論》中説得好：“此篇名《雨無正》不可考，或誤，不必強論。”所以，只好存疑了。

《毛詩序》説是“大夫刺幽王”是對的。詩中説“曾我暬御，憯憯日瘁”，看來這位作者，這位大夫，應是周幽王的近侍之臣。周幽王昏憒荒淫，朝政混亂腐敗，是歷史上有名的。他信用虢石父等佞臣，加重了剝削，再加地震及旱災，使人民流離失所，災難重重;他寵愛褒姒，廢除了申後和太子宜臼，結果引起了申侯的極端不滿。在周王朝饑饉混亂之際，申侯聯合犬戎等外族勢力，一舉殺周幽王於驪山之下，攻陷了鎬京，消滅了西周王朝。西周王畿之地，也遂為犬戎等族所侵佔。宜臼在申、魯、許等國的擁立下，嗣立為王。迫於無奈，由秦國護送，東遷於洛邑(今河南洛陽)，又由晉、鄭等國的夾輔而立國。這就是東周的始君周平王。這位作者，親身經歷西周的陷落和東周的建立，看到政事荒怠、社會混亂的現實，既埋怨老天爺的“弗慮弗圖”和周幽王的是非不分、善惡不辨，又埋怨那些“正大夫、三事大夫、邦君諸侯”們自私自利、不勤王事並且嫉恨忠於國家、勤於王事的好人，所以自己面對離亂黑暗的政局，只有“鼠思泣血”，直陳時弊。

全詩七章。一、二章章十句，三、四章章八句，五、六、七章章六句，共五十四句，能於參差錯落中見整飭。

詩的第一章首先以無限感慨、無限憂傷的語氣，埋怨天命靡常：“不駿其德”，致使喪亂、饑饉和災難都一起降在人間。但是，真正有罪的人，依然逍遙自在，而廣大無罪的人，卻蒙受了無限的苦難。這裏，表面是埋怨昊天，實際上是藉以諷刺幽王。接着，第二章就直接揭示了殘酷的現實問題：“周宗既滅，靡所止戾”。可是在這國家破滅、人民喪亡之際，一些王公大臣、公卿大夫們，逃跑的逃跑，躲避的躲避，不僅不能為扶傾救危效力，反而乘機做出各種惡劣的行徑。因而，第三章作者就進一步揭示出了造成這次災禍的根本原因：國王“辟言不信”，一天天胡作非為，不知要把國家引向何處;而“凡百君子”又“不畏於天”，反而助紂為虐，做出了一系列既不自重、又肆無忌憚的壞事。第四章，作者又以沉痛的語言指出：戰禍不息，饑荒不止，國事日非，不僅百官“莫肯用訊”，國王也只能聽進順耳的話而拒絕批評，只有他這位侍御小臣在為危難當頭的國事而“憯憯日瘁”了。第五章，作者再次申訴自己處境的艱難。由於國王“聽言則答，譖言則退”，致使自己“哀哉不能言”，而那些能説會道之徒則口若懸河。自己“維躬是瘁”，而他們卻“俾躬處休”。不是自己拙口笨舌，而是國王是非不分、忠奸不辨的行為使自己無法諫諍了。對比鮮明，感情更加深沉。因此，在第六章裏，作者又進一步説明了目前“於仕”的困難和危殆。仕而直道，將得罪天子;仕而枉道，又見怨於朋友。左右為難，憂心如焚。最後一章，作者指出：要勸那些達官貴人遷向王朝的`新都吧，他們又以“未有家室”為藉口而加以拒絕，加以嫉恨，致使自己無法説話，而只有“鼠思泣血”。其實，他們在國家危難之際，外地雖然沒有家室，也照樣紛紛逃離了。

由此可見，這是一首抒情詩。作者面對國破、世危的局面，思前想後，感憤萬端。既埋怨天命靡常，又揭露國王信讒拒諫、是非不分。執事大臣或苟且偷安，或花言巧語，致使天災人禍，一起降臨人間。面對昏君亂世，他憂國憂時，苦惱悲哀，雖想要勤於國事，救危扶傾，而又處境孤危，不知所措。因此只有憂傷、悲痛，怨天尤人，無可奈何。真可謂處饑饉、危亡、離亂之世，心有救亂濟世之志，而行無救亂濟世之力，所以只有揭示現實真象，以發泄他滿腔的憂憤罷了，其感情是深沉的、真摯的。這是時代的吶喊和哀怨，因而對讀者進一步認識那個時代的歷史和那個時代的思想感情，也是有意義的。

作者在抒發他那複雜而深厚的思想感情時，通篇採用了直接敍述的方式來表達，少打比喻，不繞彎子，語言質樸，感情真實，層層揭示，反覆詠歎，時而夾雜一些議論，頗有一種哀而怨、質而雅的藝術之美，值得細細玩味。