鄉土中國讀書筆記範文

(一)在“男女有別”一節裏，提到Oswald Spengler曾説西洋有兩種文化模式，一是Apollonian亞普羅式的，一是Faustian浮士德式的。前者認為宇宙有一個超自然超人力的秩序，人只能接受它，維持它。天堂遺失了，黃金時代過去了，這是西方古典的精神。後者認為衝突是存在的基礎，生命是阻礙的克服。沒有了阻礙，生命也就失去了意義。他們把前途看成無盡的創造過程，不斷的變。費老認為鄉村社會是前者，現代社會是後者。

且不説是不是，我對這兩種文化模式很感興趣。柏拉圖認為現實世界只不過是對理想世界的拙劣的模仿，還有聖經中對於原罪的解釋，原來都是前一種思想的表現;而浮士德式的文化模式，我更願意把它理解為一種人生觀，“生命是障礙的克服”，苦難越大，生命力因之越強，生活的意義因之越深。這裏面隱藏了一個結論就是生命的意義在於過程而不是結果，因為結果無非只有一個那就是死亡。進而推論，我們不是要得到更多而是要經歷更多，這就是存在主義者加繆的觀點——不是生活得更好，而是生活得更多。

(二)對於男女感情，費老又説“浮士德是感情的象徵，是把感情的激動，不斷的變，作為生命的.主脈。”“最後的統一是不會完成的，這不過是一個求同的過程”“男女的共同生活越是向着深處發展，相異的程序也愈是深，求同的障礙也愈是強大，用來克服這阻礙的創造力也需更強大，在浮士德的立場説，生命力也因之愈強，生活的意義也因之愈深。”

費老這裏説的是性別差異帶來的異性吸引力和愛情。我不由想到我們在感情中體會到的愛情，如果抽去了表層的性慾和生活，其實就是這種依戀感，這種恨不得和對方變成一個人的衝動。盧克萊修説“情人們熱烈地擁抱在一起，情愛的牙齒頂着牙齒，但他們不能在另一方銷魂，也不能成為另一個自我。”正是這種永遠不能克服的距離產生了忠貞不渝的愛情。很多人難以體會這種本質的愛情，甚至用性或者“在一起”代替愛情，無疑是對愛情的膚淺的理解。

(三)在“禮治秩序”裏，費老認為中國社會既不是法治也不是人治，而是禮治。若是法治的話就不會有那麼多私情和冤案發生，若是人治就不會有那麼多位高權重的人總説身不由己煩惱重重了。中國社會的人們是依照多年以來形成的傳統習慣生活行事的，不管處於什麼地位，都得按照這些規定行事。儒家説“克己復禮為仁”是個最好的例證。

(四)接着，在“無訟”裏，費老接着推論，既然是禮治社會，那麼禮就不僅僅是禮貌，不懂禮就簡直是個道德問題，如果有官司非打不可，那必然是因為有人破壞了規矩。中國鄉土社會的理想是沒有法律和政治的，因為一切都按照祖先流下來的規矩進行，政府的統治以教化為主，“苛政猛於虎”;來到這個世界的新生兒自有父母教化他們適應這些規矩。這就實現了“無為而治”的理想。

我想到在我的家鄉，很少有爭端是通過法律手段解決的，家務糾紛或者兩家發生了爭執，一般都是找村裏能説會道的“明禮人”來“評理”。很少有人想到用法律維護自己的權益。打官司被認為是“丟人”的，不管你有理還是無理。當然過了這麼多年，中國農村的鄉土性已經有所稀釋，鄉村裏的家長和長老們的影響力慢慢下降，村裏以前經常為人評理的人現在只不過是個婚喪嫁娶儀式的主持者，平時喜好賭博，在鄉親中已經沒什麼威信。