金剛經漸修頓悟

佛教認為金剛經不可思議，我們要做的就是好好讀經，堅持讀經，等待金剛經幫我們洗清業障的那一天，我們的幸福生活就來了，到時候，我們也能一切願望悉數達成。

禪定雖然是漸修，但也離不開頓悟，否則很難完成質的飛躍。所以，釋迦牟尼在漸修了許多年之後，依靠菩提樹下的瞬間頓悟才恍然成佛。漸修和頓悟是佛法修行的兩翼，缺少哪一邊也飛不起來。

後人説起漸修與頓悟，往往會把神秀和慧能提偈子的公案拿出來，片面地誇大兩者的對立，以為漸修、頓悟水火不容，甚至還會武斷的認為兩者有高下之別。其實兩者並沒有佛法上的高低，差別只是修行層次和所達到的境界不同。修行的初級階段，漸修遞進比較實用，這是一個知識積累和能力提高的過程;而修行到一定程度之後，定力和智慧具備了一定的能量，才能實現質的飛躍。

極少有人不通過漸修而直接頓悟的，連釋迦佛都是先漸修而後頓悟的，更不用説一般初學者了。可以説，漸修是頓悟的基礎。漸修是量變，就像是登山，你必須一步一步往上攀爬;等到最後一步躍上了山頂，你才有“一覽眾山小”的覺悟，那最後一躍就是頓悟了。任何的佛、菩薩、高僧、大德，得道證悟都是經過漸修這一關的，世人大都不原意吃苦，所以只講頓悟不講漸修，特別是推崇禪宗六祖大街上悟道的事。但六祖慧能只是在大街上明白了道理，對於真正的.佛法還是不能切身體會;跟了五祖後一開始也是被派去舂米，跟眾人一起聽經，這樣“苦其心志，勞其筋骨”了三年後，他才真正得道。所以，漸修是基礎，頓悟需要漸修的積累與支持。

佛學是很需要下功夫的學問，即使頓悟了，也仍然要堅持漸修。因為即使佛理通達了，沒有經過實踐的驗證，也算不得真正得道。禪宗六祖惠能在頓悟之後又忍辱偷生了十二年，才出來開壇弘法。因此，佛法的修行不是簡單事，它始終離不開循序漸進的修證過程。

而佛法也離不開頓悟，頓悟是修行的結果，如果沒有頓悟，即使離成佛只有一米之遙，與離佛十萬八千里的境界是一樣的。仍然以登山作比喻，頓悟無門就像是圍着山峯轉圈，就是沒有登山的路。

嚴謹的講，頓悟是一種直覺體驗，但它並不是精神病人説的意識混亂，而是像藝術家突然來了靈感一樣，一下子就跨越了有限與相對，在剎那間體驗了無限與永恆，是一種理性直覺。因此，在具體形式上，頓悟也不循常理，一句話、一棒子、一滴水都可以是頓悟契機，這與牛頓被一個蘋果砸到是相同的道理。

並不是什麼人都能頓悟的。普通人不管被蘋果砸到多少次，都發現不了地心引力;禪宗六祖説：“我此法門，乃接引上上根人”，也就是説頓悟只適合具備了足夠智慧的人。而具備這種條件，除了鳳毛麟角的菩薩轉世，最主要就是像牛頓一樣，通過漫長而執着的努力，已經攀到巨人的肩膀上。

實際的經驗是，漸修和頓悟在佛法修行中相輔相成，互為表裏。在漸修中頓悟，在頓悟中有漸修。馬上要頓悟的人肯定是經歷了漸修的“九九八十一”番磨難，到達了真理之門，只差最後輕輕一推，就豁然開朗了。要沒有經過充分的修行，即使經過真理的門前，也會視而不見。

總之，漸修是修行的過程，而頓悟是“得道”那一瞬間的現象。這個道理在自鳴鐘上最清晰了，要想聽到下一次報時，必須經過三枚指針一格一格的進步;而如果運轉正常，積累適量，到了一定水平，它自然就會“叮叮噹噹”的向你報告。

但無論漸修還是頓悟，都不要執着於表象。對漸修而言，如果執戀於謹慎勤勉，最終不過是佛門的忠實奴僕;如果沉迷在純潔明淨的感性體驗中，那就等於跌倒在成佛悟道的終點線之前。頓悟也一樣，不要以為“一頓解千愁”，否則就是“刻舟求劍”，離佛法真理越來越遠。

拓展閲讀：金剛經説什麼

過去莊嚴劫中末期的三位佛——毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛，以及本賢劫中的四位佛——拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，只提醒人們自知“縱使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”的三世因果定律，遵行“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”的要旨，即已至矣盡矣。

真正的學問能夠滋養我們的身 心，變化氣質。從知道到理解到做到，不僅要「學」，還要善於「問」。明師的指點，可以讓我們少走很多彎路。歡迎關注『尚南精舍』，一起學而時習之，不亦悦乎。

那個時侯

‘一時’這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡;佛經都是‘一時’這兩個字。拿白話文來解釋，‘一時’就是‘那個時侯’。那個時侯就是那個時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個‘一時’很妙。

我們研究印度的文化及歷史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有歷史觀念。十七世紀以後，靠着英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的歷史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以説，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來説：‘緣木而求魚’。

當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來説，真正的佛法，全部都在中國大藏經裏。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟着亂叫。所以説，花很大的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧祇劫去找吧!當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相干的。

再説，印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外，數位觀念也非常差，所以佛經上這裏八萬四千，那裏八萬四千，等於杭州人説：‘木老老’，多得不可數的意思。印度人説多得很就是八萬四千。

‘一時’意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：‘風月無古今，情懷自淺深’。

月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。

在科學上的瞭解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，‘一時’，就是無古今，也無未來。

一九七八年懷師講了“如何修證佛法”，兩年後再講《金剛經》。 由於這次的聽眾，對佛學都有相當基礎，對《金剛經》尤不陌生，故此，懷師的講法深入骨髓，可説是歎未曾有!真正是：為上乘者説，為最上乘者説!因機緣特殊，對經中的疑問及似解難解之處，剖析得淋漓盡致。讀後雖不悟，亦得其門矣!