金剛經解析

《金剛經》這部佛教經典在中國流傳非常廣泛，世界範圍內信仰佛教的國家已不多，只有泰國、緬甸、老撾等一些東南亞、南亞國家，這佛教，連在佛教的發源地——印度也不佔主導地位了，但在中國民間卻有着非常大的市場。就算和尚（比丘）、尼姑（比丘尼）以及佛教協會中的專家等那些職業佛教工作者除外，更有許多普通老百姓或多或少也參與些佛教活動。例如，人死後做喪事等等。而且，普遍信仰佛教的實際人數遠會比統計數字高出許多。不過在中國，佛教不知從什麼時候開始有些“中國化”了，它同中國固有的儒家文化、道教文化結合起來，形成了具有中國特有的佛教文化。

中國佛教分成了各個流派，什麼“淨蓮宗”、“密宗”、“禪宗”等等，形形色色，五花八門，使人眼花繚亂。況且，這些什麼“宗”都毫不例外地一概自稱自己為唯一正宗的，更使人不知所從。

其實，這中國化的佛教文化的產生大約與佛教經典著作還沒有多大關係，因為大可懷疑根本沒有多少人會真的去研討佛經，多半人們還可能受到家喻户曉的《西遊記》、《封神榜》之類中國神話小説或佛教傳説的影響。依據這種現象，嚴格地説，還不能認同那些參與活動者成為真正意義上的佛教信徒，但他們參與的卻確實是佛教或與佛教相關的活動。

《金剛經》民間傳誦的版本一般都是採用姚秦三藏法師鳩摩羅什的譯本，羅什大師距今已隔千年，所譯的全是文言，加上經義深奧，一味追尋此經原意者甚少。如今已是二十一世紀了，今人已很難真正理解其意思，所謂“小和尚唸經，有口無心”。所以，採用一篇新的譯文以醒讀者之目是十分有必要的了。

我曾聽到許多善男信女對佛經種種歪曲理解和對佛的人情化註釋，大體意思都是誦經拜佛要素食，要向佛燒香、許願、施捨，總之，反映了社會上的一些現象，如：託人情、走關係、請客送禮，彷彿只有這樣才能求得佛的保佑，才能從佛那裏祈求得到福、祿、壽等等對自己有益的東西。

因為中國有難以統計的佛法崇拜者，他們一向迷信於“法”，或者説“佛法”，以為是“佛法無邊”。殊不知佛早在幾千年前就説過“實無有法”。“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。由於有眾多迷信於法的人，歷來就受到某些別有用心的人之利用，歷史上農民起義幾乎無不利用了這點；許多做其它大事的也利用了這點。到了20世紀末，有人利用“眾生”對佛經的誤解，認為世界上真有某些人能具備一些超常的力量，名為“特異功能”，其實這本來就是人們所幻想具備的能力，諸如神話世界中有“神仙”，娛樂影片中有“超人”，武俠小説中有“高人”之類，都是常人期盼而莫能及的。他們自欺欺人，騙取錢財，把“功德”的好處説得非常具體，從中漁利。佛在《金剛經》中明確指出：“於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具説者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。”因此，後末世之人既不肯受持讀誦，且又“心即狂亂，狐疑不信”，卻又覬覦功德，這“功德”已被庸俗化了，如何能得到功德呢？

直到今天，也有這些“心即狂亂”之人，自己不高興，卻説“中國不高興”。

這裏有些經中的隻言片語，頗有感受，我將我的看法説來，以期眾人指正。

一、關於佛的飲食起居

《金剛經》起先一段話，都是記載了佛的日常生活，“爾時，世尊食時，着衣持缽，入舍衞大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”從這裏可以看出，佛與常人一樣，在規定吃飯的時間內吃飯，只是佛每天都要着衣持缽，入城乞食。這裏的“着衣”，也就是穿戴整齊的意思。因為佛終究是佛，而不是乞丐，故意穿着破爛，以圖得到別人的同情而獲得“佈施”。另外，可以看出佛十分講究衞生，生活也十分有規律。每當飯吃好後，一定要收拾衣裳和食缽，並且洗手洗腳，才坐到自己位子上。

在這段文字中，特別提到一點，就是“於其城中次第乞已”。就是説不論貧富貴賤，挨家挨户地乞食過去，城中所有的人都有一個向佛“佈施”的機會，這是完全平等的。後世的和尚大約是繼承佛祖的習氣，大約以為“乞食”這叫法不太好聽，故另美稱之為“化齋”，如果募捐錢財建造寺院或舉辦什麼佛教活動，則稱之為“化緣”。這又另當別論了

城中居民真可謂芸芸“眾生”，他們的食品有素食，也有葷腥，同樣在他們的佈施的食品中也可能有葷有素。為了“滅度”這些“眾生”，佛照例應當全收全食，不應有所選擇。

眾所周知，葷食是指動物性食物，素食是指植物性食物。《金剛經》“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅般而滅度之”。其中“胎生”就是指哺乳動物，“卵生”指鳥類或爬行類，濕生、化生指昆蟲，還包括了植物等等……“眾生”應該包括自然界所有的動植物。既然植物可作為食物供人食用，則動物為什麼不能作為食物供人食用？

從這裏可見：佛並不刻意戒葷，從不選擇。至於吃素，則是不知什麼時候的後世高僧開始實行的“素食主義”，他們是化齋的，這“齋”大約就是素食的意思，你看連乞食也講究起來，挑三揀四的，認為“殺生”為佛法之不容，只有素食才符合佛祖的意思，其實佛祖原先是沒有這層意思的。

由於僧侶們這樣做了，這就影響了整個佛教世界，一些善男信女們紛紛效仿，一齊吃起素來。

二、關於“佈施”

佈施梵文中譯音為“檀”，施主梵文中譯音為“檀越”。其本意或許還包括幫助別人意思，但在佛教中佈施的意思要廣泛得多，有所謂“財施”、“法施”、“無畏施”、“住相佈施”和“不住相佈施”等等。例如《金剛經》中所謂的“色佈施”、“聲香味觸法佈施”都屬於“住相佈施”。

佈施的意思應當包括對寺廟、僧侶等與佛教有關的人和事的施捨。廣義地説，可能對解決貧困、弱者等社會問題的一些物質上的幫助，類似當今社會上的“希望工程”似乎也可以歸納為此類佈施。這些佈施大約多為“住相佈施”，意思大約是指物質上的資助，這都是有形的。那麼所謂“不住相佈施”就大約是指精神上的幫助，例如教育上、法律上等等幫助，那就是無形的了。

佈施不是做生意，如果説期望“投之以桃，報之以李”，這樣的“佈施”，要想積福德，卻是緣木求魚，安能遂願。

三、關於“佛”對自己的稱謂

起初，剛誦讀金剛經時，我還弄不清佛與如來之間的關係，手頭又缺乏相應的資料。因為經中有“佛言：善哉，善哉。須菩提，如汝所説：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”

“佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”

還有“佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持，所以者何？須菩提，佛説般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”

這些都是“佛”説的原話，但每每提到“如來”或“佛”，從文義上來看，彷彿是在説另一個人的故事。而縱觀是經，卻又難分“我”、“佛”和“如來”。那麼，究竟“佛”説的“如來”或“佛”，是誰呢？又是“佛”的什麼人呢？

經再三斟酌，又苦苦思索許久，終於領悟到“佛”其實就是“如來”，“如來”其實就是“佛”。

這什麼佛老是自稱為“佛”、“如來”，這是因為這時的“佛”，既已經修練成為了佛的程度，早已解脱了自我，已不是常人所理喻的了，“自己”、“別人”、“你”、“我”、“他”這些稱謂對佛來説已無所謂了，也不那麼重要了。因為作為佛來説，當時已全然沒有了“我相、人相、眾生相、壽者相”。既然沒有了這些“相”，當然，無所謂我，也無所謂人，無所謂眾生，無所謂壽者。説“我”也罷，説“人”也罷，説“佛”也罷，説“如來”也罷，結果都一樣。

況且，佛所説的“佛”，那就一定不是佛，只不過是名叫“佛”而已；佛所説的“如來”也同樣不是如來，只不過名叫“如來”而已。這樣的話，自稱為佛或自稱為如來又有什麼關係呢？

民間常有“我佛如來”的稱謂，現在從此經中看來應該稱“我、佛、如來”才是正解。佛已悟到這個境界，還有什麼不能的？

也就是説“我”等於“佛”，等於“如來”，也等於“世尊”。

四、關於“千二百五十大丘比”

一千二百五十名大丘比都是佛的弟子，沈家楨先生曾説：在《華嚴經》、《圓覺經》中只列了大菩薩，而不列大丘比，唯獨金剛經中佛與須菩提的師徒對話中，聽眾只有這一千二百五十名大丘比，而沒有菩薩。

其實，這些大丘比其中一定有些當時或者後來成為菩薩的，據説，當時他們中的大多數人至少已跟隨釋迦牟尼長達三十餘年了，一個人的生命除頭去尾，也不過三五十年，印度人的壽命似乎更短些，可以説這些人已經終生從事了佛教事業。那麼，雖不能説人人都能立地成佛，但總有幾個人能大徹大悟，成為菩薩。但這裏還是統稱為“大比丘”，可能有視為平等的意思，因為在佛家眼中人人平等，只要能“發阿耨多羅三藐三菩提心”，做到“降伏其心”就可以了。

佛祖曾經説：因為其實本來就沒有法，只不過名義上叫阿羅漢。如果阿羅漢作這樣的念頭：“我達到阿羅漢的境界了”，就成了我、人、眾生、壽者之相。佛説我達到了無諍三昧的境界，人中最為第一，是第一離欲的阿羅漢。既然這樣的話，什麼佛、菩薩、羅漢等稱謂都是多餘的。

五、關於“發阿耨多羅三藐三菩提心”

“發阿耨多羅三藐三菩提心”，這句漢文譯成梵文，為什麼要夾着一些音譯，而不是直接的意譯。

因為這句話不是那麼容易翻譯的，對應漢語可能還沒有現成的確切意思。

這裏“發”和“心”是意譯，根據沈家楨先生的解釋：“阿耨多羅”解釋即再高、再上，沒有比這更高更上的意思，通常解釋為“至高無上”。“三”則解釋為“正”，正確無誤，正確的世界觀、正確的人生觀，“藐”解釋為平等權利，世人均應有平等權利，在佛祖面前人人平等。“菩提”解釋為覺悟，發這樣的心，就是有意成佛，有意普度眾生。所謂“地獄未空，誓不成佛”。不能普度眾生者何以成佛？這裏解釋似乎和“無產者只有解放全人類才能最後解放自己”有異曲同工之妙。

並不是只有佛、菩薩才能“發阿耨多羅三藐三菩提心”，所有的“善男子、善女人”都有“發阿耨多羅三藐三菩提心”的權利，這就是平等權利，問題在於如何去“降伏其心”。因為“發阿耨多羅三藐三菩提心”，並不容易。用佛祖自己的話説：“我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”

如能做到無我、無人、無眾生、無壽者，必定能修正一切善法，就自然而然地得到了“阿耨多羅三藐三菩提”了。

況且，修正一切“善法”，就不是善法，是名為“善法”，實際並沒有所謂“法”，沒有一切法，就是最基本的“法”。形形色色的宗教和政治力量中所採用的形形色色的所謂“法”，其實具有很大程度的欺騙性。但佛教卻在這裏嚴正指出，實際上不存在“法”這個東西，一方面讓一味追求“法”的人死了心；另一方面對“發阿耨多羅三藐三菩提心”的善男子、善女人至少是一種激勵和引導，只要根據佛祖説的做到無我、無人、無眾生、無壽者，就能修得“善法”了，得到“阿耨多羅三藐三菩提”了，就這麼簡單。

六、一再強調“四句偈”

金剛經中曾七次提到四句偈，例如：“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼”。“若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，而此福德，勝前福德”。“若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人説，其福甚多”。甚至拿着這“四句偈”，為他人説，比“以七寶滿而所恆河沙數三千大千世界，以用佈施”者“得福”要多得多。

當時社會的信息傳播不比當今，只能依靠人們口口相傳。如果能找到這傳播途徑，哪怕只是傳播“四句謁”，也是一條極好的途徑。

我曾和朋友們開玩笑説：“我和你們談起這篇經文，其功德必定是無量的了！”

今天在這裏發表這篇文章，那功德更是不可估量了。

附錄《金剛經現代漢語版》：

正如我聽説的那樣：有一段時間，佛在舍衞國祗樹給孤獨園，與一千二百五十名大比丘一起。當時，世尊每當到開飯的時候，就穿上衣服，拿着銅缽，進舍衞大城市裏去乞食。到了城中，挨家挨户地求乞完畢後，回到本處。把飯吃完，收了衣缽，又洗好了腳，就尋原座位坐下。

那時，長老須菩提在眾人中從座位上立起，袒露着右肩，右膝着地，恭敬地合掌着，對佛説：“稀有，世尊。如來善於照料諸位菩薩，善於教育諸位菩薩。世尊，如果世上有善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提的心，就應當如何去追求？又如何降伏那些私心雜念？”

佛説：“好呀，好呀。須菩提，正如你所説的那樣：如來善於照料諸位菩薩，善於教育諸位菩薩。請你現在仔細聽着，特別對你説：如果世上有善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提的心，應當這樣去追求，這樣去降伏那些私心雜念……”

“是的，世尊。我願洗耳恭聽。”

佛告訴須菩提説：“諸位菩薩、摩訶薩：應當這樣去降伏那些私心雜念，所有世界上一切眾生之類，有的卵生、有的胎生、有的濕生、有的化生，有的有色、有的無色，有的有思想、有的沒有思想、有的既説不上有思想，但也不是沒有思想，我都讓他們進入無餘涅般而滅度他們，就這樣滅度無量無數無邊的眾生，實際上就沒有眾生得到了滅度。這是為什麼緣故？須菩提，如果説菩薩還存有我相、人相、眾生相、壽者相。那麼他就根本不是菩薩。

佛又説：“再説，須菩提，菩薩對於法，應沒有所追求的慾望，實行於佈施，所謂不追求‘色’的佈施，也不追求‘聲’、‘香’、‘味’、‘觸’、‘法’的佈施，須菩提，菩薩應當這樣佈施，就是不追求於‘相’。這是為什麼？如果菩薩不追求‘相’的佈施，那麼他的福德就不可思量。須菩提，照你的意思説説看，東方是一片虛空的，你能夠思量什麼嗎？”

“不能，世尊。”

“須菩提，南西北方四維上下都是一片虛空的，你能夠思量什麼嗎？”

“不能，世尊。”

“須菩提，菩薩不追求對這‘相’的佈施，福德也象這四維上下一樣，是不可思量的，須菩提，菩薩應當象這樣去追求。”

佛接着説：“須菩提，照你的意思説説看，你可不可以帶着自己的身相去見如來呢？”

“不可以，世尊。”

“不可以帶着自己的身相去見如來，這是為什麼？因為如來所説的身相，就不是身相。”

佛又告訴須菩提：“凡是所有的‘相’，都是虛妄的。如果看見了各種各樣的‘相’都不覺得是相，那麼自然而然地就見到了如來。”

須菩提對佛説：“世尊，世界上有很多人，聽到你這樣的説法，能夠深信不疑麼？”

佛告訴須菩提：“不要這樣説，如來以後，再過五百年，肯定還有持戒修福的人，對這説法，能夠樹立信心。把這作為事實。應當知道這個人，不在於一佛、二佛、三四佛而種下善根，而在於無量千萬佛所種下善根。聽到這説法的章句，於是就對真理深信不疑，摒棄一切私心雜念的人，須菩提，如來全部知道，而且全部看見，這些羣眾行將得到如此無量的福德，這是為什麼？因為這些羣眾已經沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，沒有了法相、也沒有了非法相。這是為什麼？因為這些羣眾，如果以自己的意志來取相，則成為了我、人、眾生、壽者這些相，如果取法相，還是成為了我、人、眾生、壽者這些相。這是為什麼？如果取非法相，仍然是成為了我、人、眾生、壽者這些相。所以不應該取法相，不應該取非法相。就是這樣的道理。如來常説：你們這些比丘，知道我的説法，用了我的説法，譬如乘筏過河的'人，過了河，總把筏丟棄在河裏，而總不可能帶着筏行走。你看，‘法’有時尚且應當丟棄，何況是非法哩。”

佛接着問：“須菩提，照你的意思説説看，如來得到了阿耨多羅三藐三菩提麼？如來對這個問題上有所説法麼？”

須菩提説：“如果我來解釋佛所説的意義，覺得是沒有一定的説法。”

“如來名為阿耨多羅三藐三菩提，也同樣沒有一定的説法。如來這樣説，這是為什麼？如來所説的所謂‘法’，都是不可取，不可説的。這是為什麼？何況那些‘非法’、‘非非法’哩，為什麼這樣説？一切賢聖，都是以無為法而有差別。”

佛又説：“須菩提，照你的意思説説看，如果有人將充滿三千大千世界的七寶以用來佈施，這人所得的福德，你認為多不多？”

須菩提説：“這當然很多了，世尊。”

“這是為什麼？這福德，就不是福德，所以如來説福德多。如果另外還有個人，在這本經書中受益，甚至只學了四句偈等，向他人宣傳，他的福德遠勝於前面那個人。這是為什麼？須菩提，諸位一切所有的佛，以及諸位佛的阿耨多羅三藐三菩提法，都是從這本經書中出來的。須菩提，所謂的‘佛法’，就不是佛法。”

“須菩提，照你的意思説説看，須陀洹能夠作這樣的念頭：‘我已經達到須陀洹的境界了’麼？”

須菩提説：“不能啊，世尊。”

“這是為什麼？須陀洹名義上是‘入流’，而實際沒有什麼地方可入，他不能入色、聲、香、味、觸法，其實是名叫須陀洹。須菩提，照你的意思説説看，斯陀含能夠作這樣的念頭：‘我已經達到斯陀含的境界了’麼？”

須菩提説：“不能啊，世尊。”

“這是為什麼？斯陀含名義上是‘往來’，而實際上沒有什麼地方可往來，其實是名叫斯陀含。須菩提，照你的意思説説看，阿那含能夠作這樣的念頭：‘我已經達到阿那含的境界了’麼？”

須菩提説：“不能啊，世尊。”

“這是為什麼？阿那含名義上是‘不來’，而實際上沒有什麼地方可不來，其實是名叫阿那含。須菩提，照你的意思説説看，阿羅漢能夠作這樣的念頭：‘我已經達到阿羅漢的境界了’麼？”

須菩提説：“不能啊，世尊。”

“這是為什麼？……”

“因為其實本來就沒有法，只不過名義上叫阿羅漢。世尊，如果阿羅漢作這樣的念頭：‘我達到阿羅漢的境界了’，就成了我、人、眾生、壽者之相。世尊，佛説我達到了無諍三昧的境界，人中最為第一，是第一離欲的阿羅漢。世尊，我不能作這樣的念頭，我是離欲阿羅漢。世尊，我若是作這樣的念頭：‘我達到阿羅漢的境界’。世尊，則不説須菩提是樂阿蘭那行者，因為須菩提實際上是‘無所行’，而名義上叫須菩提是樂阿蘭那行。”

佛覺得須菩提開始有所領悟，又告訴須菩提：“照你的意思説説看，如來早年在燃燈佛那裏，對於‘法’有所心得麼？”

“世尊，如來在燃燈佛那裏，對於‘法’實在沒有什麼所得。”

“須菩提，照你的意思説説看，菩薩莊嚴佛土莊嚴不莊嚴？”

“不，世尊。”

“這是為什麼？因為莊嚴佛土，就不是莊嚴，是名義上的‘莊嚴’。所以，須菩提，諸位菩薩、摩訶薩，應當這樣發清淨心，不應當在‘色’上面生心，不應在‘聲’、‘香’、‘味’、‘觸’法上面生心，應當無所寄託，而發他的心。須菩提，譬如有人身如須彌山王。照你的意思説説看，這樣的身體大不大？”

須菩提説：“非常大，世尊。”

“這是為什麼？這身體，佛説不是身體，是名義上的大身體。”

佛又説：“須菩提，恆河中所有的沙的數目，現在卻有等於這樣多的沙數目的恆河，照你的意思説説看，有前面所説的沙數目的這麼多條恆河中的沙，多不多？”

須菩提説：“這當然多了，世尊。這麼多條恆河尚且已經多到無數了，何況它們的沙？”

“須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男子、善女人用七寶填滿你所有的恆河的沙數目的三千大千世界，用來佈施，得福德多不多？”

須菩提説：“非常多，世尊。”

佛告訴須菩提：“如果善男子、善女人在這本經書中，甚至於受持了其中四句偈等，向他人宣傳，而這樣的福德，遠勝於前面所説的那種佈施的福德。”

佛又説：“還有，須菩提，你們就要宣傳這本經，甚至於僅僅其中的四句偈等。要知道這裏的一切世間、天、人、阿修羅，都由此供養。這就好比建造佛的塔廟，何況還有些人能夠受持讀誦。須菩提，應當知道這個人，成就了最上乘的第一稀有之法。如果這經典所在之處，就是有佛存在，就是有尊重的弟子。”

當時，須菩提對佛説：“世尊，這本經應當取什麼名字？我們應當如何來奉持它？”

佛告訴須菩提：“這本經全名叫‘金剛般若波羅蜜’。就用這名字，你們應當奉持，知道是為什麼嗎？須菩提，佛説的‘般若波羅蜜’，就不是般若波羅蜜，而是名叫‘般若波羅蜜’。須菩提，照你的意思説説看，如來對此有所説法麼？”

須菩提對佛説：“世尊，如來對此沒有所説法。”

“須菩提，照你的意思説説看，三千大千世界中的所有微塵，這多不多？”

須菩提説：“非常多，世尊。”

“須菩提，所有的微塵，如來説的微塵，就不是微塵，而是名叫微塵。如來説的這世界，不是世界，而是名叫世界。須菩提，照你的意思説説看，可以用三十二相來見如來麼？”

“不能啊，世尊。”

“這是為什麼？如來説的三十二相，就不是‘相’，而是名叫三十二相。須菩提，如果有善男子、善女人，用恆河沙那麼多的生命來佈施，如果另有人，在這本經中甚至只受持了四句偈等，向他人宣傳，後者所得的福更多。”

當時，須菩提聽佛解説了這本經，深理會了它的意義和趣味，感動得涕淚悲泣，然後對佛説：“稀有，世尊。佛解説了如此深博的經典，我從前以為已經具備了慧眼，從來沒有聽到過這樣的經。世尊，如果另外有人聽到這本經，誠信地立了清淨的心，就產生了實際的‘相’，應當知道這人，成就了第一稀有的功德。世尊，這實際的‘相’，按你的説法就不是‘相’。所以如來所説的名叫‘實際的相’。世尊，我現在才聽到這樣的經典，信服理解受持，也不足為難了。如果未來的世上，就是以後五百年，如果有眾生，能夠聽到這本經，信服理解受持，這個人，一定是第一稀有的了。這是為什麼？這個人沒有了我相、人相、眾生相、壽者相。所以者是什麼？因為我相就是非相，人相、眾生相、壽者相，就是非相。這是為什麼？離去了一切諸相，就可以名叫諸佛。”

佛告訴須菩提：“正是這樣，正是這樣。如果另有人，能夠聽到這本經，不驚、不怖、不畏。就應當知道這個人非常稀有，這是為什麼？須菩提，如來説：‘第一波羅蜜’，就不是第一波羅蜜，是名叫‘第一波羅蜜’。須菩提，如來説：‘忍辱波羅蜜’，就不是忍辱波羅蜜，是名叫‘忍辱波羅蜜’，這是為什麼？須菩提，就如我早先為歌利王割截身體，我在當時，已經沒有了我相、沒有了人相、沒有了眾生相、沒有了壽者相，這是為什麼？我在以前節節支解自己身體時，如果有我相、人相、眾生相、壽者相，就會產生憎恨和憤怒。須菩提，又回想過去在五百世作忍辱仙人時，在你所在的這世，沒有了我相、沒有了人相、沒有了眾生相、沒有了壽者相，所以，須菩提，菩薩應當遠離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心，不應當追求‘色’來產生這個心，不應當追求‘聲’、‘香’、‘觸’法來產生這個心，應當無所追求來產生這個心。如果發這個心有所追求的話，那就是不追求。所以，佛説：‘菩薩心’，不應當追求‘色’的佈施。須菩提，菩薩為了一切眾生都得益的緣故，應當這樣佈施。如來説所有一切各式各樣的‘相’，就不是‘相’。又説：一切眾生，就不是‘眾生’。須菩提，如來是説真話的人、説實話的人、從來不説假話的人、從來不説大話的人。須菩提，如來所得到的‘法’，這個‘法’無實無虛。須菩提，如果菩薩的心為了追求於‘法’而來行佈施，就好象人走進了暗處，立刻什麼都看不見了；如果菩薩心不為了追求於‘法’而來行佈施，就好象人有了眼睛，日光明照，能夠看見種種色彩。須菩提，未來的世上，如果有善男子、善女人，能在這本經中受持讀誦，其實，如來以佛的智慧，全都知道這個人，全都看到這個人，都能造就無量無邊的功德。”

佛又説：“須菩提，如果有善男子、善女人，早晨用與恆河沙等量的自身財富來佈施；中午又再用恆河沙等量的自身財富來佈施；晚上還是用恆河沙等量的自身財富來佈施。這樣身受無數百、千、萬、億個劫，用自身的一切來佈施，如果另外還有人，聽到這本經典，信心不逆，他的‘福’遠勝前者。何況能夠書寫、受持、讀誦、翻譯或為他人解説。須菩提，總而言之，這本經有不可思議、不可稱量、無邊無量的功德。如來這是為發大乘的人解説的；為發最上乘的人解説的。如果有人能受持、讀誦、翻譯、廣泛地對人解説，如來全都知道這個人；全都看見這個人。都能夠造就不可估量、沒有邊際、不可思議的功德。象這些人，就成為擔負起如來阿耨多羅三藐三菩提的重任的人。這是為什麼？須菩提，如果喜愛於‘小法’的人，抱着我見、人見、眾生見、壽者見等各種見識，那麼對於這本‘經’，就不能聽、不能接受、不能讀誦、不能為他人解説。須菩提，所在之處，如果有了這本‘經’，一切世間、天、人、阿修羅都應當供養。應當知這個地方，就是寶塔，都應當受到恭敬，要作禮拜圍繞，要用各種華香來散在這個地方。”

佛接着説：“然而，須菩提，善男子、善女人接受和讀誦這本經時候，如果受到別人的輕賤，那麼這個人先世的罪業一定應當墮落惡道，以致今世受到別人的輕賤。但如果誠意地接受和讀誦這本經，那麼先世罪業就可以抵消，仍應當得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我想過去無量阿僧祗劫，在燃燈佛前，得以輪供數百千萬億那由他諸位佛，都一一供養承事，沒有一個空過的。如果還另外有人，在以後的世上，能夠受持讀誦這本經，所得到的功德，與我所供養諸佛的功德相比，不及百分之一，千萬億分之一，甚至無法計算，這是譬喻所不能及的。須菩提，若善男、善女人，在以後的世上有人受持讀誦這本經，所得到的功德，我如果説得太具體了，也許有人聽了後，他的心就狂亂起來，恐怕就對這本經狐疑不信。須菩提，應當知道這本經意義，是不可思議的，因果報應也是不可思議的啊。”

那時，須菩提對佛説：“世尊，我們再回到前面那個問題：善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心，應當如何去追求？如何去降伏那些私心雜念？”

佛貼着須菩提的身慈祥地告訴他：“善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，應當產生這樣的心：我應當滅度一切眾生。滅度一切眾生後，而沒有一眾生實際上滅度的。這是為什麼？如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。之所以者是什麼？須菩提，實際上沒有‘法’可以發阿耨多羅三藐三菩提心的。須菩提，照你的意思説説看，如來在燃燈佛處，有‘法’可以得到阿耨多羅三藐三菩提麼？”

“不能啊，世尊。正如我所理解的佛學説意義那樣，佛在燃燈佛處，沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。”

佛説：“對啊，對啊，須菩提，實際上沒有‘法’可以使如來得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如果有‘法’可以使如來得到阿耨多羅三藐三菩提的，燃燈佛就不用給我授記，只要説一句：你在未來的世上必定作佛，號‘釋迦牟尼’就可以了。因為實際上沒有‘法’可以得到阿耨多羅三藐三菩提，所以燃燈佛給我授記，並説了這句話：你在未來的世上應修煉成佛，號‘釋迦牟尼’。這是為什麼？如來者，就是各種‘法’如義。如果有人説如來是依靠‘法’而得到了阿耨多羅三藐三菩提的，那就大錯特錯。須菩提，實際上沒有‘法’，可以使佛得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來得到阿耨多羅三藐三菩提，在這中間無實無虛。所以如來説：一切‘法’都是佛法，須菩提，所説的一切‘法’，就不是一切法，而是名叫一切‘法’。須菩提，譬如一個人身體長大一樣。”

須菩提説：“世尊，如來説這個人身體長大，就不是大身體，而是名叫‘大身體’。是嗎？”

“須菩提，菩薩也同樣這樣。如果説這樣的話：‘我要滅度無量眾生’，就不能名叫菩薩。這是為什麼？須菩提，實際上沒有‘法’可以名叫菩薩。所以佛説：‘一切法都本着無我、無人、無眾生、無壽者的精神’。須菩提，如果菩薩説這個話：‘我在莊嚴佛土，這不能名叫菩薩’。這是為什麼？如來所説的‘莊嚴佛土’，就不是莊嚴，是名‘莊嚴’。須菩提，如果菩薩通達了‘無我法’，如來説名叫菩薩，那才真是菩薩了。”

佛又問：“須菩提，照你的意思説説看，如來有肉眼麼？”

“是的，世尊。如來有肉眼。”

“須菩提，照你的意思説説看，如來有天眼麼？”

“是的，世尊。如來有天眼。”

“須菩提，照你的意思説説看，如來有慧眼麼？”

“是的，世尊。如來有慧眼。”

“須菩提，照你的意思説説看，如來有法眼麼？”

“是的，世尊。如來有法眼。”

“須菩提，照你的意思説説看，如來有佛眼麼？”

“是的，世尊。如來有佛眼。”

“須菩提，照你的意思説説看，恆河中所有的沙，佛説是沙麼？”

“是的，世尊。如來説是沙。”

“須菩提，照你的意思説説看，就如恆河中所有的沙，有這麼多沙等量的這麼多條恆河，這麼多條恆河中所有的沙數，佛世界就這樣，多不多？”

“非常多，世尊。”

佛告訴須菩提：“你所在的國土中，所有眾生有若干種心，如來都知道。這是為什麼？如來説：諸多的‘心’都不是心，只不過是名叫‘心’罷了。為什麼這樣説？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

佛又問：“須菩提，照你的意思説説看，如果有人把充滿三千大千世界七寶用來佈施，這個人以這因緣，得福多不多？”

“是的，世尊。這個人以這因緣，得福非常多。”

“須菩提，如果福德實際存在，如來就不説得福德多；因為福德沒有因故，如來就説得福德多。”

佛又問：“須菩提，照你的意思説説看，佛可以具備色身見到麼？”

“不能，世尊。”

“如來不應當以色身見到，這是為什麼？如來説：具備色身，就不是色身，是名叫具備‘色身’。須菩提，照你的意思説説看，如來可以具備諸相見到麼？”

“不能，世尊。”

“如來不應以具備諸相見到，這是為什麼？如來説：諸相具備，就不具備，是名叫‘諸相’具備。”

佛又説：“須菩提，你不要認為如來有這樣的念頭，我當然有所説法。不要作這樣的念頭。這是為什麼？如果有人説：如來有所説法，就是毀謗佛，這就是不能理解我所説法的緣故。須菩提，説法這東西，是無法可説的，是名叫説法而己。”

那時，慧請須菩提對佛説：“世尊，有許多眾生，在未來的世上聽到説這個‘法’，能夠產生信心麼？”

佛説：“須菩提，他不是‘眾生’，也不是‘不是眾生’。這是為什麼？須菩提，‘眾生’‘眾生’的，如來説他是眾生，僅僅是名叫‘眾生’。”

須菩提對佛説：“世尊，佛得到阿耨多羅三藐三菩提，是不是就是無所得？”

佛説：“正是啊，正是啊。須菩提，我對於阿耨多羅三藐三菩提，甚至沒有一點點‘法’可以得到，僅僅是名叫阿耨多羅三藐三菩提而已”。

佛又説：“然而，須菩提，這個法平等，沒有高低之分，是名叫阿耨多羅三藐三菩提。本着無我、無人、無眾生、無壽者，修正一切善法，就得到了阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所説的善法，如來説就不是善法，是名叫善法而已。”

佛再説：“須菩提，如果三千大千世界中所有的各位須彌山王，象這樣多等量的七寶聚集起來，有人拿它用來佈施。如果另一個人用這本般若波羅蜜經，甚至於僅僅四句偈那樣的量，受持讀誦，為他人解説。比較前者的福德，不及百分之一，百千萬億分之一，甚至無際無法計算，這個譬喻是所不能及的。”

佛再説：“須菩提，照你的意思説説看，你們不要以為如來作了這個念頭，我應當超度眾生。須菩提，不要有這樣的念頭。這是為什麼？實際上沒有眾生要如來超度的。如果有眾生要如來超度的，如來就有我、人、眾生、壽者等相了。須菩提，如來説有我，就是沒有我。而凡夫俗子之人以為有我。須菩提，凡夫俗子，如來説就不是凡夫，僅僅是名叫‘凡夫’而已。”

佛再問：“須菩提，照你的意思説説看，可以用三十二相來看如來麼？”

須菩提説：“正是啊，正是啊。不可以用三十二相來看如來。”

佛説：“須菩提，如果可以用三十二相來看如來，那麼轉輪聖王就是如來了。”

須菩提對佛説：“世尊，以我的理解洞觀佛的意義，不應該用三十二相來看如來了。”

那時，世尊開口説了四句偈言：

“若以色見我以音聲求我

是人行邪道不能見如來

須菩提，你如果作這個念頭，如來因為具備‘相’的緣故，得到了阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，不要作這個念頭。如來不因為具備‘相’的緣故，得到了阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如果作這個念頭，發了阿耨多羅三藐三菩提的心的人，説各種‘法’都斷滅了，不要作這個念頭。這是為什麼？發了阿耨多羅三藐三菩提的心的人，對於‘法’不説斷滅‘相’。”

佛又説：“須菩提，如果菩薩用充滿恆河沙等量的世界七寶，拿來佈施。如果還有人，知道一切法都是‘無我’的，得成功於一個‘忍’字。那麼，這個菩薩勝過前面那個菩薩所得的功德。這是為什麼？須菩提，因為諸位菩薩不受福德的緣故。”

須菩提對佛説：“世尊，為什麼菩薩不受福德？”

“須菩提，菩薩所作的福德，不應當貪戀着，所以説不受福德。”

佛又説：“須菩提，如果有人説：如來好象來、好象去、好象坐、好象睡，這個人不能理解我所説的意義。這是為什麼？‘如來’這名字，就是沒有地方從來，也沒有地方所去，所以名叫‘如來’。”

佛又問：“須菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界粉碎成為微塵，照你的意思説説看，這微塵，多不多？”

須菩提説：“非常多，世尊。”

“這是為什麼？如果這微塵實際存在的，佛就不説這微塵多。之所以者是什麼？佛説‘微塵多’，就不是微塵多，是名叫‘微塵多’。”

“世尊，如來所説的三千大千世界，就不是世界，是名叫‘世界’。這是為什麼？如果世界實際存在的話，就是‘一合相’。如來説：‘一合相’，就不是一合相，是名叫‘一合相’。”

“須菩提，所謂‘一合相’，就是不可描述的東西，你説是一合相，其實是不能合的，這世界表面上光明正大，但你知不知道：世上的一些凡夫俗子們，貪婪地做着那些僅僅對他個人有利的事情。”

佛又問：“須菩提，如果有人説：佛説我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，照你的意思説説看，這個人理解了我所説的意義了麼？”

“不對啊，世尊。這個人不理解如來所説的意義。為什麼？世尊説‘我見、人見、眾生見、壽者見’，就不是我見、人見、眾生見、壽者見，是名叫‘我見、人見、眾生見、壽者見’。”

“須菩提，發了阿耨多羅三藐三菩提的心的人。對於一切‘法’，應當這樣理解、這樣認識、這樣求證。不施行‘法’相。須菩提，所説的‘法’相，如來就不是法相，是名叫‘法相’。”

最後，佛説：“須菩提，如果有人把充滿無量的阿僧祗世界的七寶，用來佈施，如果另外有善男子、善女人發了菩提心的，拿了這本經，甚至於僅僅只有四句偈等，受持讀誦，為他人演説，他的福要勝過前者。為什麼為他人演説，不屬於‘相’，好象相同又好象不同，這是為什麼？你自己去理解好了。”

一切有為法如夢幻泡影

如露亦如電應作如是觀

佛説了這本經以後，長老須菩提，以及諸位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聽了佛所解説，皆大歡喜，信受奉行。