星雲大師講解金剛經

釋星雲俗名李國深，法號悟徹，其信徒常稱之為星雲大師。大師注重的是佛教本身的教義的現代化闡釋和對人的身心、對社會和諧發展的教化，對金剛經的講述更是深刻。

如是我聞：一時，佛在舍衞國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衞大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣説的：那時候，佛陀住在舍衞國的只樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衞城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨户地託缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，舖好座位便盤腿靜坐。

時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心?”佛言：“善哉，善哉，須菩提，如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝説，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，願樂欲聞。”

這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀!佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀!如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住?如何才能降伏妄心?」佛陀嘉許説：「很好!很好!須菩提!正如你所説，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解説，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所説，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀!我們大家都樂意聽聞。」

佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。這是什麼緣故?須菩提!若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。

“複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故?若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不?”“不也，世尊。”“須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不?”“不也，世尊。”“須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”

「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行佈施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行佈施。這是什麼緣故?若菩薩修行無相佈施，沒有佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。「須菩提!你認為東方的虛空可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行佈施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提!菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」

“須菩提，於意云何，可以身相見如來不?”“不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故?如來所説身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”

「須菩提!你認為可以從身相見到佛陀嗎?」「不可以的，佛陀!不可以從身相見到佛陀。為什麼?因為佛陀所説的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五藴假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」佛陀告訴須菩提説：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」’

須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言説章句，生實信不?”　佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者;若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説，汝等比丘，知我説法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”

須菩須又問道：「佛陀!後世的許多眾生，聽聞您今日所説的微妙言説、章句，能不能因此而生實信之心?」 佛陀回答須菩提説：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言説章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞説大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提!如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。 「這是什麼道理呢?是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。 「這是什麼緣故呢?如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。 因此，如來常説：「你們諸位比丘應當知曉，我所説的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可揹負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」

“須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所説法耶?”　須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可説。何以故?如來所説法，皆不可取、不可説，非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。”

「須菩提!你認為如來已證得了無上正等正覺嗎?如來有所説法嗎?」須菩提回答説：「就我所瞭解佛陀説法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所説。什麼緣故呢?因為如來所説的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執着實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。「這是什麼緣故呢?因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

“須菩提，於意云何?若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不?須菩提言：“甚多，世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如來説福德多。”“若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼。何以故?須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”

「須菩提!譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去佈施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢?」 須菩提回答道：「很多，佛陀!為什麼?因為七寶佈施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀説福德多;如果從性上説，沒有所謂福德的名稱，哪裏有多和少可説呢?佛陀不過是隨順世俗，説七寶的佈施，所獲的福德是很多。」 「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解説，那麼，他所得的福德果報更要勝過佈施七寶的人。什麼緣故呢?須菩提!因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母;又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。 「須菩提!所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言説。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢?」

“須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?”　須菩提言：“不也，世尊。何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”“須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?”　須菩提言：“不也，世尊。何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?”　須菩提言：“不也，世尊。何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”“須菩提，於意云何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?”　須菩提言：“不也，世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛説我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：‘我是離欲阿羅漢。’世尊，我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不説須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”

「須菩提!你認為須陀洹會生起這樣的心念?『我已證得須陀洹果!』」須菩提回答：「不會的，佛陀!為什麼呢?須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執着色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」「須菩提!你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎?『我已證得斯陀含果!』」「不會的，佛陀!什麼緣故呢?斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢?因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」「須菩提!你認為阿那含能有這樣的心念嗎?『我已得阿那含果?』」「不會的，佛陀!為什麼?阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」「須菩提!阿羅漢能起一種念頭?『我已證得阿羅漢果!』」「不會的，佛陀!怎麼説呢?因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀!如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。「佛陀!您説我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀!如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

佛告須菩提：“於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不?”“不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不?”“不也，世尊。何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?”　須菩提言：“甚大，世尊。何以故?佛説非身，是名大身。”

佛陀再問須菩提：「你認為如何?佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法?」「沒有的，佛陀!因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可説，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：「須菩提!你認為如何?菩薩有沒有莊嚴佛土呢?」「沒有的，佛陀!為什麼呢?菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」「所以，須菩提!諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。「須菩提!譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何?他這個身體大不大?」須菩提回答道：「很大的，佛陀!為什麼呢?佛陀所説的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」