陶淵明《輓歌》原文及賞析

賞析，是一個漢語詞彙，意思是欣賞並分析（詩文等），通過鑑賞與分析得出理性的認識，既受到藝術作品的形象、內容的制約，又根據自己的思想感情、生活經驗、藝術觀點和藝術興趣對形象加以補充和完善。以下是小編幫大家整理的陶淵明《輓歌》原文及賞析，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

原文：

有生必有死，早終非命促。

昨暮同為人，今旦在鬼錄。

魂氣散何之？枯形寄空木。

嬌兒索父啼，良友撫我哭。

得失不復知，是非安能覺！

千秋萬歲後，誰知榮與辱。

但恨在世時，飲酒不得足。

昔在無酒飲，今但湛空觴。

春醪生浮蟻，何時更能嘗。

餚案盈我前，親舊哭我傍。

欲語口無音，欲視眼無光。

昔在高堂寢，今宿荒草鄉。

一朝出門去，歸來夜未央。

荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。

嚴霜九月中，送我出遠郊。

四面無人居，高墳正嶣嶢。

馬為仰天鳴，風為自蕭條。

幽室一已閉，千年不復朝。

千年不復朝，賢達無奈何！

向來相送人，各自還其家。

親戚或餘悲，他人亦已歌。

死去何所道，託體同山阿。

註釋：

嶕嶢：很高的樣子。

賞析：

這是詩人在死前兩個月，即元嘉四年秋九月為自己寫的輓歌。

出殯的季節

元嘉四年九月，即陶淵明《自祭文》中所言“歲惟丁卯律中無射”之時，靖節先生作輓歌詩三首，其意應同《自祭文》，算是為自己作的輓歌。

此中分別至為重要，自己真正要面臨死亡時的感慨與虛想死亡的遊戲之作區別遠為明顯。曾端伯曰：“秦少游將亡效淵明自作哀輓。”王平甫亦云“九月清霜送陶令”。前賢所言於此，證據確鑿，似無可爭論者。靖節先生六十餘載人生悠悠，彌留之際心情自非後生小輩如我所能窺測。然此詩秉承了先生一貫的清淡與灑脱，所謂“未知生，焉知死”，遂決意將此詩看做先生一生歸隱田園之餘波，並糅合我自身之經歷，以我之眼解詩。算是我眼中的賞析。此種做法，非獨不敢妄自尊大之意，且實是能力不及辦此，籍以託辭耳。

最深刻的大悲劇。我更願去想象，當靖節先生描摹了死去無知無識，冷眼笑對眾生之後，在死亡的侵襲下，生命漸漸溶解，孤獨空虛洶湧而至，不免發出“千年不復朝，賢達無奈何”之喟歎。走筆至此，忽然想起列夫·托爾斯泰《戰爭與和平》中安德烈臨死之前數日的狀態。託翁説人臨死前幾天精神早已飛至另一個世界，與人們通常認知的世界唯一的聯繫不過是肉體的呼吸而已。託翁其時30幾歲，不知此見解從何得來，然而大師早慧，非常人可測，容或有之，又或託翁大才，實有所據，總之以我之見，此説甚是。那麼此詩前半悽索之氛圍，大略可以看做陶令文學上之死亡，實是精神可控之時最後之抗爭矣。此時之感覺，諒必是“幽室一已閉”而已。

結末六句，峯迴路轉，實為聞大道之胸襟之體現。上文所述，此詩至此恢復了前兩首輓歌的豁達通脱。方之後世，頗有類似於辛稼軒所云：“少年不知愁滋味，為賦新詞強説愁”之狀況。比喻雖不倫不類，去此實難想及其餘，望諸位見諒。靖節先生沉痾已久，輓歌詩前二之作，可視為十餘年隱逸生活於此時之投影。作“有生必有死，早終非命促”，“一朝出門去，歸來夜未央”，應視為承前。然死期迫促，人而不能無感，感而發奮，勒破紅塵，方是靖節先生一生之大突破也。下分繹六句，適足以具列我感佩之情，於詩句，卻無所發明，所謂凡俗與才子之區別，可見一斑。

“向來相送人，各自還其家。”筆調平常，跡近白描，所言之事亦應有之意。然情感之激盪，譬如流水。前半段挾沙卷石，重濁迅疾，斯象感於風物，則“馬為仰天鳴，風為自蕭條”；突毫無預兆，水流皈依於河道，涓滴不泄於外，緩行若是，使人漸忘水之於是也。其間所經歷之波折，殆非人力所能道，班門弄斧，應為“欲辯已無言”而已。蓋陶子攜釋道二家之長，怡我之性以長我有崖之年，盡心求道以求我虛化之靈。不滯於物，不淪於虛，我之為我，與人無涉。方罹此人生之大患，“嶣嶢”“已閉”種種傷身之慾紛至沓來，徒呼奈何之際，忽見“向來相送人，各自還其家”，念及他人之生活，併為因我而發生變化，冥冥中似見及充塞天地之大道，常日所學，納諸心頭，條分縷析，再無阻滯。至此忽發奇想，若當日陶令之歿，一如TVB之情節，有一痴情女子或熱血兄弟自刎與其前，恐陶子禪心，必破無疑，如後日錢牧齋與河東君之故事矣。

“親戚或餘悲，他人亦已歌。”此語吾最早見於魯迅之《紀念劉和珍君》。其時年幼，於語句中悲涼之意尚未能解，況於其豁達焉。若以前二句為客觀平靜之描摹，他人或能道此，此二句實融入主觀之通達，去陶令，當此時能語此者蓋鮮矣。先述他人，“亦已歌”並無怨責世人冷漠無情之意，以我之見，陶令反以此為滿足。吾父執長輩，年屆五十，死於酒，車者數不為少，父母預喪葬之禮，無論親疏遠近，皆感悲痛，若有所悟，即他人於此人之歿實有所感之明證。依釋道之見，我與世無涉，無意之間使人獲利，何樂而不為？“親戚或餘悲”則為了無牽掛之文。生死有別，生人不為死人所累，天地經常之意，思念成影淡淡翳於生者心頭，無言修道真人，我輩俗物，觀此似一足矣。

“死去何所道，託體同山阿。”此二句歸為“田園”可也。田園不同於風景大矣。終日囿於膠結之鋼鐵，熙熙之競逐之城市中人或可一時感田園之新鮮，終不可久。吾謂田園引人入勝者有二：一曰結構簡單之生活，一曰相對獨立之人際。日日穿梭于田壟之間，躬耕我所食，躬耕我所衣。除此但“採菊東籬下，悠然見南山”，或於晴日斜倚樹蔭之下，或於細雨把鋤沐浴我生之歡欣，其樂何如哉！然陶令雖困頓，力耕仍不同於凡農夫，明矣，故此推論如上。又，往來酬酢，多桑麻之人，想亦可略慰陶令門第寒愴之辛酸。夫東晉執政，出於門閥，寒門僭越非禮，良史不免斥為小人。以靖節先生之大才，不免於世，其慷慨何如哉！想“猛志固常在”，無所施之地，古今同慨，世不能識我，我則混同萬物，皈佛參道。而遠世間之大紛爭，田園固極善之地矣。多年如是，恐融入骨髓，固雖死仍念念在茲，“託體同山阿”，本陶令最佳妙之歸宿，一如李白捉月，繭翁嘔血，意藴無窮。

上文所述，引用殊少，多從於記憶，校正於百度，唯陶令之詩文評論，見於《箋註陶淵明集》，源於師大圖書館數據庫，特此標出，並示略去參考文獻之意。

在中國的古代詩人中，六朝的詩人因了時代的劇烈變遷大概是終極關懷較多的一羣。

陶淵明先生在蟄居鄉間的漫長歲月裏除了詩酒桑麻，鄉鄰親朋之外，寫了一些傳統的詠懷，表達了對人生事業自然社會的看法。這首輓歌是晚年作品，以實寫虛，虛構了自己的葬禮，主題是死。

中古以前的詩歌都好寫實，所謂詩歌合為事而作。中國人的鄉民本來就樸實無我，抒情也一定要寄託在事物上。不肯大聲的呼喊出自己來。這首詩歌以草木起興，其第一句堪為絕作，情景交融，有聲有色，簡直於今天的電影毫不遜色。所用的視角從底到高，由近及遠，斜向蒼冥，緩慢而哀綿無盡。鏡頭凝固在白楊的梢頭，由一個聲音加以延宕，從而形成心理上的茫漠空洞和莫明的悲苦，再由另一個聲音的介入，使我們的視線從焦急茫昧中一下子投射到的那隻送殯的隊伍。這裏一個關鍵詞是遠。這廣闊迷茫淒涼暗淡的背景，全是一個遠字而來，如果前面是近景的特寫的話，這裏的一個遠字才算把整個畫面補全。當然除此之外，我們還感到了黎明的寒冷。在短短的兩句之內，人時地，情事景，聲色觸覺，多麼自然地交匯在一起。這是本詩的第一部分。死亡被安放在廣闊淒涼的天地造化中。使得個體，乃至整個人類小羣體的哀樂，也顯得藐小，他們緩慢凝滯的運動，也顯得脆弱蒼白，也因此帶上了令人悲憫的色彩。

鏡頭跳躍到墳前，這時候隊伍已經停駐在荒涼突兀的鄉間野墳之間。這裏一個高字突出了墳的觸目傷心和荒涼慘淡。而下二句，馬鳴風蕭，則反寫了一個靜字。即為下一組鏡頭那催心裂肺的極哀的時刻，再一次提供了心理空白。但這不是空虛的靜，它本身就是一種能量的積累。馬的仰天，乃是一種憤欲去其壓力的動作，風的蕭散鞭流，乃是無奈的潦亂。心理上説，前兩句的動景其實是靜景，這兩句的靜景其實是動景。動靜有致的太極在下面的鏡頭中，使送葬人的心理達到高潮。我們注意到始終沒有人物羣像的正面描寫，人的聲音被故意抹去了，來營造這一個意味深長的死。這裏，我以為乃是六朝詩人特異之處。他們極端明確地意識到死乃是最貼近個體而與身邊羣體無干的概念。由於沒有人，死顯得完全寂靜，這種處理，讓我們更近地嗅到了死的真實氣味和死對於自我的重大意義。

棺木土封，黑暗降臨。葬禮的禮節很多，作者只選取了其中的幾個片段，用特寫的方式加以放大，這就是古典詩歌最擅長的白描。其實這兩句裏寫實的只有第一句。一個條件句就足以概括死的不可逆性。然而作者覺得還不足夠，反覆地加以詠歎：千年不復朝。死與人生的許多不同時刻的區別，便由此凸現出來。作者還覺得不夠，還要説賢達無奈何。一詠而三歎，正是高潮時刻所必需——這就是死了，——一切不可以重見天日。不僅是你這個個體，連那些美好睿智的人也不過如此。死由此昇華為一切美好人物之必然命運。其悲劇色彩，便脱離了小小個體的郊葬，而渲染至前此後此之無限時間，這樣詩人對於死這一對象的觸摸，也達到了推理空間的盡頭。古人是這樣直截地對待死的。以對於羣體無限悲憫來達到對於渺小個體的無懼甚至無哀。這一種情懷，乃是中國士子悠遠的仁者思想，對於死的高貴態度和對於自我的舉重若輕。

轉眼剛才送殯的隊伍各自散開，親戚中也許還有噙着淚水的，其他的人也已經唱完了他們的哀歌。這四散回家的葬禮結束的生動畫面，與前面眾目睽睽之下的落棺，視角又從集中發散開來，於是我們看到了死的社會意義。死乃是一種人際關係的脱落，好比葉子的凋零。緣分結束了，情和禮都已經盡到了，在這樣平實的話語裏，死顯得哀而不傷，似乎是一種順理成章的事情。

這時候詩人開始運用古詩篇末言志的通例，發表意見了，死去有什麼可提的呢，軀體放在山嶺上很快就成了它的一部分。中國的士子是活着的時候努力地忘卻自己，死的時候把自己愉快地交給大地。經過耐心地思考，陶淵明先生達到了精神的`解放。所謂達人知命，其此之謂乎？

本詩雖借用了古詩十九首和前此的一些文字，然而寫景敍事抒情議論的完美讓人歎為觀止，古典詩歌的經典手法，得到了淋漓盡致的發揮。其所體現的直麪人生，追慕前賢，至死方休的人格人生觀和對於死亡平靜，坦然的人生態度，則更讓人唏噓不已。

死去何所道，託體同山阿——陶潛《輓歌詩》賞析

輓歌，是“喪家之樂”。古人的喪儀是很隆重的。漢魏時期，送殯時由執紼者相和而唱的喪歌稱作“輓歌”。最早的輓歌有《薤露》《蒿里》二章。“薤露”的意思是，人的生命就像薤菜上的露水般容易消逝；“蒿里”得名的由來則是古人認為人死後精魂歸於蒿里。輓歌是分等級的，據説《薤露》用來給王公貴人送葬，而《蒿里》用來給士大夫庶人送葬。

用來寄託對死者的哀思的，但陶潛偏偏在生前就為自己寫了一組《輓歌》。

道還有後起的佛教，交織影響着魏晉人的思想，並形成了所謂的“玄學”。魏晉是追求個性自由的時代，而魏晉玄學的主旨，是強調人性的“自然”。對死亡的觀念，也是如此。

“死生亦大矣”，死亡，是哲學與文學永遠無法迴避的話題。儒家更多的關注現世，孔子曾説：未知生，焉知死？強調通過現世的努力來實現生命的價值和死後的不朽，“太上立德，其次立功，其次立言”。文天祥的詩“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，就是對最正統的儒家生死觀很好的詮釋。佛家的輪迴説，把死亡看作下一次生命的中轉站。道家則把死亡看作復歸於本源，要“等生死，齊萬物”。説到底，都是用種種理念，來安撫死亡帶來的虛無與痛苦。

陶潛敢於為自己做輓歌，是他拷問死亡的一次嚴肅的嘗試。

立言

妙的是結尾兩句忽然一轉“但恨在世時，飲酒不得足。”極沉痛的死生大事，以極輕靈的飲酒小事來歸結，登時消解了前面累積起來的過度壓抑氣氛。尖鋭而又曠達，嚴肅而又放誕，正是魏晉本色。李白在《哭宣城善釀紀叟》“夜台無李白，沽酒與何人”學的正是這樣手法。

重“酒”輕“名”是魏晉人引以為傲的姿態，我們可以從《世説新語》中找到很多例證。張翰放縱不拘，有人責問他：“卿乃可縱適一時，獨不為身後名邪？”他説：“使我有身後名，不如即時一杯酒。”畢茂世説：“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”這種離經叛道的姿態能在魏晉大行其道，是當時動盪的環境激發出來的。

第二首詩，寫初死時的“感受”，或者説，是陶潛對“另一個世界”的預告。首句承上一首“飲酒”而來，“昔在無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗。餚案盈我前，親舊哭我傍。”生前飲酒不歡，如今美酒佳餚在側，卻無力品嚐。他悄悄把儒家極看重的祭祀之禮也否定掉了，無論生者如何悲慟哀哭，都與死者毫不相干。“欲語口無音，欲視眼無光。”兩句格外的矛盾，死後靈性尚存，才會“欲語”“欲視”；死後靈性不存，才會“口無音”“眼無光”，正是這矛盾產生的效果尤使人毛骨悚然。死亡像什麼呢？“昔在高堂寢，今宿荒草鄉。一朝出門去，歸來夜未央。”死亡就像獨自遠行，去迎接永遠不會結束的漫漫長夜。

陶淵明構築的死亡世界，可以説是非儒非道非釋，而是一個詩人的天才猜想。因為剝離了天堂地獄鬼神之類附屬物，顯得格外的荒涼。詩人的筆調依然平靜，如同沉默的思考。

擔憂琴絃崩斷時，曲調忽然又歸於平和。“向來相送人，各自還其家。親戚或餘悲，他人亦已歌。”從生者的角度，來寫死亡亦是尋常事，死者逝矣，生者的生活仍然在繼續，悲慟也終將成為過去，直到迎接他們自己的死亡。人人如此，代代如此。於是歸結到全詩的精華，也是最後的感悟與解脱：“死去何所道，託體同山阿。”來於自然，歸於自然，本是一個必然的結局——即使死亡仍然是如此悲傷。

死亡的痛苦的感受又格外敏鋭，老莊哲學並不能完全安慰他們。王羲之《蘭亭序》就説：“故知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作”。《世説新語》記載：“太元末，長星見，孝武心甚惡之。夜，華林園中飲酒，舉杯屬星雲：‘長星，勸爾一杯酒，自古何時有萬歲天子？’”這種“心甚惡之”卻又故作灑脱的言行，正是他們的標記。陶潛的《輓歌》抖落了姿態，從這組詩裏，我們可以讀取他直面痛苦