金剛經人際溝通智慧

《金剛經》中的禪學智慧很多，但主要宗旨是講“空”的哲理。提出了“無相佈施，無我度生，無住生活，無得而修。以下是金剛經的人際溝通智慧。

我們怎樣在當下來實修“我見，非我見，是名我見。”我們已經知道了如來的開示，須菩提説：世尊説，我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。因為鳩摩羅什法師知道中國人喜歡簡略。事實上你修的時候要把它分開來，先就是我見，即非我見，是名我見。我們怎樣在當下來實修?我可以分兩個方面來説：

第一個方面，如果你能夠真正明白如來這裏面所開示的，明白鬚菩提所回答的我見，非我見，是名我見，就能夠使我們的人際溝通沒有障礙，親子交流沒有障礙。我們都知道，進入青少年階段的孩子有一個所謂的叛逆期。以前他很小的時候，你給他買什麼他都説好，他都喜歡。直到有一天，他突然説：“這個不要，我要那個。”這就是他產生了我見，從凡夫的角度來説，這是他在自我肯定，他已經長大了，有他自己的意見和主張，他的見解已經和你不同了，有智慧的父母就要懂得運用“我見，非我見”。

在孩子的觀點、意見背後，是他對自己生命價值的肯定。我們要能夠跟他融合，去感受他的心，你才能夠充分了解他。為什麼會有矛盾?因為有對立。有對立是因為大家都有我見、有我相。有對立就不能夠充分了解，所以誤會就產生了。所以，我們能夠明白“我見，非我見，”我們就能夠完全融入他，感受到他的心，就能夠充分地瞭解他。只有充分了解他，才能夠親子之間沒有距離，去欣賞他、鼓勵他、成就他。

如果你執著於用自己的我見去掌控他，那麼親子之間的對立就開始了，心與心的距離就越來越遙遠，甚至於父子之間、夫妻之間形同陌路，大家好像陌生人一樣，缺乏交流。為什麼?因為都有我見，碰撞以後就受傷了，大家都害怕，就逃避，就形同陌路。，這都是因為執著於我見的緣故啊。如果做父母不知道“我見，非我見”，你只是用你的大腦思維希望去控制他，説到底是你叛逆還是他叛逆呢?所以，“我見，即非我見，是名我見，”就是用靈性生命思維活在當下，只是覺照和欣賞，就能夠了解自己的心，也能夠了解別人的心。瞭解自已的心就是智慧，瞭解別人的心就是慈悲。我們平時瞭解自己的心嗎?我們真的認識自己嗎?其實並不瞭解自己的心。我們瞭解的是什麼?我們通過學的知識來解讀自己。你要知道，認識自己跟認識自己的知識是兩回事。其實我們平時並不瞭解自己的心，也不瞭解別人的心。瞭解自已的心就是智慧，瞭解別人的心就是慈悲，自他之間就沒有距離，就能夠對眼前發生的事情充分了解，就能夠使自他都快樂自在。

第二個方面，我們要能夠真正地看、真正地聽，要學會用六根的根性，不要用識。真正地看、真正地聽，就是我見，非我見，是名我見。比方説，我們看一朵花，凡夫眾生是通過大腦思維在看。他看這朵花的時候，只是概念地看，不是真正地看。我們會運用我們記憶系統裏面的知識去解讀這朵花的相，判斷這花叫什麼花，事實上你是調動你以前的記憶來解讀，並不是當下去看這花，不是當下去感知這花的生命力。所以你只是去解讀這花的相，其實只是花的光澤、顏色等等的相，通過你的識去了解它。要知道，你也是因緣和合的相，花也是因緣和合的相。你只是看到花的相，就有了我相、有了法相，就有了距離，花是花、你是你，所以分別、取捨就開始了，妄念輪迴就開始了。所以説，我們不是真正地懂得看。

有些人説：我進到一間房子，沒有燈光，黑漆漆的，我什麼都沒有看到。你在打妄語，你看到那個黑漆漆也是看到一種相。然後燈一開，你説，我看到了花，我看到了佛像。你看到了嗎?如果你用大腦思維，你沒有看到，你看到的只是花的相，沒有看到真正的花。所以，我們用大腦思維並不會真正地看、真正地聽。為什麼説我們只是看到花的相，沒有看到真正的花呢?

比方説，有天文學常識的人知道，有些星星是多少光年以前就已經毀滅了，但是這個星星的光它還在宇宙之中向前。所以現在你看到的只是這個星星的光，而這個星星在多少光年以前早就毀滅了。同樣的，如果你運用你的大腦思維來看你先生或者看你太太，你也沒有看到真正的他或者她。你看到的只是你先生或者你太太在你心中的形象，你調動過去對他(她)的記憶，來解讀他(她)現在的行為。所以，雖然説世間的人執著於情感，雖然你每天都説“我愛你”，但是其實你並沒有瞭解他(她)的心，你愛的只是你自己心中的形象。所以説，你是你，他(她)是他(她)，你們之間並沒有真正的關係。因此，夫妻之間的爭吵就開始了。

我們要知道，問題背後的問題是我見，我見使我們變得愚蠢又冷漠。我見使我們活在過去的記憶裏面，不瞭解當下的自心，就沒有智慧;執著於我見，就不能夠了解別人的心，你沒有用你的生命力去感受他的生命力，感受他的心，就沒有慈悲。如果你説，那我要消除我見，一切不執著。一切不執著當然對，問題是大腦思維把這句話就歪曲成懶惰。一切不執著以後，他就墮到頑空裏面去了。我看到有很多佛弟子都是這樣的。應該是非常痛心，開口就説我一切不執著，任何事情他都很冷漠、很麻木，他一直活在那種慣性生活裏面。事實上，這不是精進，這是無記業。並且你要知道，你要消除我見的念頭還是我見。所以只要你用大腦思維，不管你怎麼做都不對，你一定要超越到靈性生命思維。

我們執著我見，使我們變得愚蠢又冷漠，那麼到底該怎麼辦呢?須菩提説：“世尊説我見。即非我見。是名我見。”懂得《金剛經》的人，就能夠學會不是概念地看，而是真正地看，是我透過眼睛在看，就能夠全神貫注地活在當下。要知道，凡夫説我在看，他是指色身。這就是顛倒。我透過眼睛在看，是指法身，要站在法身的立場。你能夠真正地“我透過眼睛在看”，就能夠不斷地開啟生命的活力，不斷地能夠激活我們的靈性生命，就能夠全神貫注地活在當下。

當我們看一朵花的時候，不是去解讀和判斷，而是我當下明空現的生命力與花鮮活的生命力平等無二。看一個人的時候，我們也是全然地開放地去了解他的心，沒有距離，就能夠充分了解當下的他(她)的心。所以我們只是全神貫注地用生命力去覺照，那我們運用的就是當下活的生命力，沒有用那些無生命力的觀念和知識。生而無生，不起妄想;無生而生，起般若覺照。這就是《華嚴經》的事事無礙法界的修法，也是禪宗即心是佛的禪法。

《六祖壇經》裏面有一則公案：一僧法海，韶關曲江人。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具説，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”法海言下大悟，以偈贊曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。”

法海是《六祖壇經》的記錄者，六祖大師三言兩語就讓法海開悟了。多麼輕鬆自在、智慧充盈。如何修呢?“即心名慧，即佛乃定。”所教我們的其實也就是我前面所説的那個方法。

我們在日常生活之中，要隨時提醒自己，我透過眼睛在看。那麼你對於色身的執著就銷融了，我見就轉化了。我見非我見，是名我見。我透過耳朵在聽，事實上是我透過眼睛在看這花，沒有運用我大腦思維的那些記憶，沒有運用那些知識來解讀這花，而只是純然地欣賞和覺照。花也是因緣和合的相，我也是因緣和合的相。

修行是什麼?修行就是因緣的重組。你當下看到這朵花的時候，這也是一種因緣，如果你能夠用你的生命去感知，這個因緣就重組了。重組就產生新的生命。怎麼理解?我們都知道，色藴跟受想行識合起來的時候就形成一個新的生命。我們這期生命盡的時候，把這個色藴放下了，我們的色藴只能拋下來，那個神識又跟另外的因緣組合起來，又形成新的生命，對不對?事實上，修行就是隨時隨地在每一個當下因緣重組。你能夠看到這朵花的時候，你真正地去看，馬上當下因緣成熟就產生新的生命。什麼生命?靈性生命，即智慧。弟子心中常生智慧，你就不會去起我見，不會去起執著。這樣我們知道怎樣去真正地看、真正地聽，就能夠逢緣對境，常生智慧。成一切相，就是對眼前當下的事情充分了解，而不生一絲毫的貪著心，離一切相即佛。因為你不貪著，就沒有掛礙、無住，所以就離一切相。事實上，《壇經》就是《金剛經》的解讀、演繹。很多實修的方法就在其中，六祖大師證悟生命實相的方法就在其中。

我們真正能夠堅持如此用功，真正能夠運用靈性生命思維，隨時隨地逢緣對境，都是提醒自己：我透過眼睛在看、我透過耳朵在聽、我透過鼻子在聞、我透過舌頭在嘗。你真實堅持去做，就會發現，根機好的人七天，整個身心氣質都轉過來了。如果妄念比較多一點，分別念比較重一點，也是不出三個月，身心氣質都能夠改變，生命品質就能提升。如果我們懂得這些修法，再來讀《壇經》就恍然大悟了，再來看曹洞宗的祖師悟道的偈子就能有個入處。

洞山良价禪師是怎麼開悟的?他到處參學都沒有真正地開啟自心。有一天，過一條小溪的時候，突然之間看到水中的倒影豁然大悟。悟到什麼?就是我剛剛講的，悟到法身。然後他就作了首偈子説：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠;渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”

能夠真正這樣用功，真正的我見，非我見，是名我見;真正的透過眼睛在看，你就能夠對一切境界都不執著。所以黃檗斷際禪師説：“終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”

拓展閲讀：學習金剛經的方法

我們學習《金剛經》不要在名相上去兜圈子。有些人學《金剛經》學得頭都是暈的，一下子説具足相，一下子説不具足相;一下子説是斷滅相，一下子説不斷滅相，搞來搞去不曉得説什麼。這樣如果你用大腦思維，在名相上去兜圈子，你永遠搞不清楚，越來越糊塗。一定要了解到法背後的智慧，她背後的心智模式。要不著相、不壞相修一切善法。為什麼凡夫會著相修行呢?或者他聽説不可以著相，又落到斷見裏面，落到斷滅空裏面去呢?問題的根源是他的思維模式沒有提升。

因為凡夫是片斷式的思維，而聖者是無窮盡的思維模式。片斷式的思維模式，往往就是侷限的、僵化的、非此即彼的、一成不變的。所以我們修行，不是拿這部經來念就好，而是要開啟智慧，而是要知道打破凡夫片斷式的思維模式。你只要稍微打破一點點，很多問題就會迎刃而解。

我説個淺的例子。美國總統羅斯福再一次參選總統的時候，他的宣傳畫冊印好了，馬上準備發，突然發現畫冊裏面有一張相片的版權不屬於他們自己，而是屬於一家照相館，羅斯福這個競選辦公室無權使用。這下問題來了，你把它全部銷燬掉，再重新來印過這來不及了。你如果不跟人家談，人家會起訴你盜用他的版權，法制社會就是這樣子的。如果你派人去跟那家照相館去談判，不知道會不會成功，你不知道人家會不會獅子大開口。那怎麼辦呢?

競選辦公室就想了一個方法，寫了個書面通知，通知這家照相館説，我們辦公室正在為羅斯福總統印宣傳畫冊，這個畫冊之中將要放很多關於總統的相片，貴照相館也有一張是在被選之列。但是由於有好幾家照相館都有總統的各種相片，我們只能夠在裏面選一張，所以我們就來拍賣這個刊登權，價高者得。如果貴館有意思的話，請把你們的標書和準備參與競標的，來買刊登權的支票給我們寄過來。兩天之內，競選辦公室就迅速地收到了這個照相館的投標書，還有買刊登權的支票。

你看，只要你把這個片斷式的思維稍微打破一點點，馬上問題就迎刃而解了。世間法都是如此，何況是修行呢?你修行不會去提升你的心智模式，不會開啟你的智慧，只是每天慣性地念《金剛經》，今天念一遍，明天念兩遍，天天這麼念，你根本都沒有開啟智慧。那是什麼?是大腦思維。然後你還在妄想：這部經裏面説，讀了這部經有無量功德，我怎麼讀了一年了，沒看到功德啊?這其實是什麼?你智慧沒有開啟，問題依然存在。所以關鍵是要打破你侷限性的思維模式，你才懂得怎樣學習《金剛經》。如果你不能開智慧，就會被卡住，不是外在的東西卡住你，讓你動彈不得，而是你自己的思維模式有侷限卡住你了，你的心卡住你自己了。要這樣地來學習，來理解。

我舉幾個禪宗的公案。香嚴禪師有一天上堂説法的時候説：“有一個人在懸崖邊上，懸崖邊上有一棵樹。他用牙齒咬住樹的.樹枝，手也沒有辦法抓到樹枝，腳也沒有立足點，只能夠用牙齒咬着。”另外一個人走過來了就問他，説：“如何是祖師西來意呢?”這個時候就麻煩了，你如果開口説，掉下去就是粉身碎骨。那如果你不開口説就違揹你的菩提心，你是學大乘法的，人家問法你都不説，菩薩要常為眾生做不請之友。人家向你求法你還不説就違揹你的菩提心，所以説也不行，不説也不行。那你們怎麼回答?很簡單，你只要打破你的思維模式就行了，我前面已經講過了對不對?

這時候有一位招上座，他就從大眾的隊列裏面出來，説：“請問師父，這個人上樹以後且不問。”已經上樹了我們就不問了，“請問他未上樹之前。”那麼，“香嚴便休。”他是故意挖一個陷阱讓你跳進去，看你能不能打破你的思維模式。你能夠超越出來，香嚴便休。這樣你就能夠明白這個禪宗的公案。

再有一位陸亙大夫，他是這位官員，跑到寺院去向一位禪師求法，説：“禪師啊，什麼是祖師西來意呢?”禪師給他説了一個故事：“有一個人在一隻鵝非常小的時候，把它放在瓶子裏面養着。鵝就越養越大，以後它就沒辦法從瓶子裏面出來了。這時候你又要不殺死這隻鵝，又要不打破這個瓶子，你怎麼讓這隻鵝出來呢?”誰知道?當然是不知道了，是不是?我們用片斷思維總是隨時被卡住了動彈不得，陸亙大夫也是如此，他也不曉得怎麼回答。他就請問師父：“你怎麼回答?”師父説，“你來問我。”他就那麼説了，師父就説： “陸亙!”陸亙：“在!”不就出來了嗎?就這樣打破你的思維模式，這類的公案很多。如果你明白這個禪法，就是不斷地開啟你的智慧，那麼你看禪宗的公案就很容易通達。

還有一個禪師上堂説法，他説得一般的凡夫認為更奇怪。他説：“有一頭牛，它從我們這個窗子的縫裏面鑽過去，頭也過去了，身子也過去了，尾巴過不去。為什麼?”其實是你的心智模式卡住了。所以，我們要明白，學佛其實就是一個不斷開發智慧的過程。要超越凡夫的片斷式思維模式，學習聖者無窮盡的思維模式。我們的人生道路上會遇到種種的問題，比如説事業的瓶頸、感情的糾纏，乃至於修行道路上的障礙等等。但是，你學習了《金剛經》就能夠發現問題背後的問題，這才是關鍵。問題背後的問題，是你的思維模式的侷限性卡住了你，所以説，緣起故有，超越故空。我們要不斷地提升、不斷地來超越心智模式。不斷地超越你的心智模式，就能夠不斷地空掉你的執著，我們的心靈越來越空靈自在、智慧充盈，靈性生命不斷地覺醒，這時你就是被如來所護念的菩薩。

經裏面一開始就説“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”你想做那個“善護念諸菩薩”嗎?那你就需要不斷地開啟你的智慧，超越你的思維模式，所以説這個四重緣起，你不能夠單單學理論，你要運用這裏面的思維方法來破掉你的執著，空掉你的妄執，空掉你的思維侷限性。如來善護念這種覺醒的人，我們悟到一點點我們都跟人家説，我們懂得一點點《金剛經》，有一點證量，有一點覺受都去宣揚，那你所在的這個地方“則為是塔”，一切諸佛都來加持，一切天龍八部都來護持。

如果你雖然是表面學佛，看到佛友每天談論的都是人我是非，都是到哪裏去買時裝，都是怎麼打麻將。那也有人跟着你，什麼呢?餓鬼、夜叉，常隨你左右。所以要知道，真正覺醒是這輩子最大的福報。我們能夠聽到《金剛經》這麼殊勝的智慧，是我們這輩子最大的福報。所以，要以這樣的方法來不斷地開智慧，這樣你才能夠明白《金剛經》裏面佛陀為我們所開示的般若智慧。