飲酒陶淵明其三

晉代大詩人陶淵明是真正以酒入詩的第一人,無論是他的生活還是詩文都與酒結下不解情緣,其中頗有耐人尋味之趣。本文從尋求精神根基、融然追求真性、把酒淡看悲歡等方面探尋陶淵明詩文中的酒情結。以下是飲酒陶淵明其三，歡迎閲讀。

其三

清晨聞叩門，倒裳往自開(1)。

問子為誰與?田父有好懷(2)。

壺漿遠見候，疑我與時乖(3)。

“襤縷茅簷下，未足為高棲(4)。

一世皆尚同(5)，願君汩其泥(6)”。

“深感父老言，稟氣寡所諧(7)。

紆轡誠可學(8)，違己詎非迷(9)。

且共歡此飲，吾駕不可回(10)”。

【註釋】

(1)倒裳：顛倒衣裳，語本《詩經》。這句是説：自己急於開門迎客。

(2)田父：老農;好懷：友好的情意。

(3)疑我：怪我;時：時俗;乖：不合。以上兩句是説：老農提了一壺酒遠來問候我，他怪我與時俗合不來。

(4)未足：不值得;高棲：指隱居。

(5)尚同：崇尚與世俗同流合污。

(6)汩(gu 古)：作攪亂解;汩其泥：把水攪渾，意思是同流合污。語本《楚辭·漁父》。

以上四句是田父勸作者的話，大意是：農村的貧困生活，不值得你來隱居。世人都隨俗生活，願你也跟着隨波逐流，不必和別人兩樣。

(7)稟氣：天賦的氣質，指天性，本性。

(8)紆：曲折;轡：馬轡頭。紆轡：回車的意思，指改變歸田的主意再次出仕。

(9)違己：違反自己的心願;迷：糊塗。

(10)駕：車駕，意義和上文的“轡”相同，象徵道路;回：迴轉。

賞析

以上六句是作者回答田父的話，大意是：田父您這一番好意勸告使我深受感動，可是我缺少與世俗隨和的天性，改變主意走回頭路誠然可以學習，可是違背自己的心願，豈不是太糊塗了嗎?姑且一同歡飲罷，至於我的人生道路，是決不改變的了。

這首詩在組詩中原排第九。詩中借與田父之間的答問，表達自己隱居避世，不肯出仕的堅決態度。在否定當時黑暗社會的同時，也讚美了田父(農民)對自己純樸、真摯的感情。語言清晰質樸，接近口語，不露雕刻痕跡。

縱觀我國浩瀚如煙的古典文學,不難發現,晉代大詩人陶淵明是真正把酒和詩聯繫起來、以酒入詩的第一人,無論是他的生活還是詩文都與酒結下深厚情緣。樑蕭統在《陶淵明集序》中提到:“陶淵明詩,篇篇有酒。”這種説法不免有些誇張,但酒在陶淵明詩文中經常出現卻是毋庸置疑的。據逯欽立先生統計,陶淵明現存詩文142 篇,凡説到飲酒的有56 篇,佔其全部作品的百分之四十,其中年代可考的有40 餘篇。飲酒詩文數量之多,足以説明陶淵明與酒的情結之深。

陶淵明愛酒是性情體現,他在《五柳先生傳》中説:“性嗜酒,家貧不能常得。親舊知其如此,或置酒而招之。造飲輒盡,期在必醉;既醉而退,曾不吝嗇去留。”這是陶淵明對自己飲酒性情的自述。細讀陶詩,可見酒並不純粹是詩人發泄情緒的工具,而是像菊、鬆、鳥等作為一種象徵意象融入詩中,既是詩中酒,又是酒中詩。

自古以來,多有學者從陶詩文中探尋陶淵明與酒不解之緣。最先應算是樑蕭統在《陶淵明集序》中的解釋:“吾觀其意不在酒,亦寄酒為跡也。”這是説,陶淵明飲酒並不在於酒自身,而是借飲酒以達到其他目的。清馬墣認為:“誠見世事不之足問,不足校論,惟當以昏昏處之耳。”他指出陶淵明之所以飲酒是為了逃避世事,以昏昧消極態度處世。對於當時社會上不少文人雅士“以酒為名(命)”的現象,王瑤亦認為“對現實的不滿和迫害的逃避”,是包括陶淵明在內的'魏晉士人飲酒的“最重要的理由”。酒不興於魏晉而昌於魏晉,極大因素是因為酒契合了文人的需求,可以讓文人藉以當做一種韜光養晦手段,以躲避政治與迫害。但這對陶淵明而言卻有不妥。陶淵明在當時政壇算不上舉足輕重的人物,無論是出仕還是掛冠都不需承擔大的政治風險,辭去彭澤令後更是與政治毫無干系,何須要終身嗜酒以逃避世事和政治呢?另一方面,陶淵明的飲酒詩極少涉及政治色彩的,《飲酒》其二十中“但恨多謬誤,君當恕醉人”,更像是哀歎儒學衰微而導致世風澆漓,不見得是對當政者含沙射影,或者為了政治原因以醉酒脱身。由此看來,將陶淵明詩文中的酒情結歸結於政治的逃避,是難以説服人的。其實,陶淵明對酒的情感和態度是複雜的,就如他一生歷程,是充滿悲歡和矛盾的。那麼,酒在陶淵明的一生中起着何種重要的作用?對陶淵明來説,酒究竟代表着一種何樣的情懷?

一.尋求精神根基

當黑暗腐敗的陰霾籠罩塵世,當人們開始質疑“仁道”這種安身立命的道德價值標準時,人們的生存根基岌岌可危。孔子曾説過:“志士仁人,無求生以害仁,有殺生以成仁”。個體生命存在價值在於“聞道”和“成仁”,只要能實現,那個體生命有什麼不能捨棄?長期以來,“仁道”作為個體生命存在的精神根基,成了從容坦然的死亡慰藉,可到了魏晉,這種“仁道”的生存根基在黑暗腐朽中顯得蒼白。“羲農去我久,舉世少復真。……洙泗輟微響,漂流逮狂秦。詩書復何罪,一朝成灰塵。”(《飲酒》其二十)陶淵明於此透過歷史直敍仁道傳統的破敗與毀滅,悲痛慨歎“真風告逝,大偽斯興”(《感士不遇賦》)的世道。他控訴行為價值標準和仁道倫理的虛無,在《飲酒》中抒憤:“積善雲有報,夷叔在西山。善惡苟不應,何事空立言?九十行帶素,飢寒況當年”(其二),“顏生稱為仁,榮公言有道。屢空不獲年,長飢至於老”(其十一)。

在魏晉,儒家思想失去理論的活力,現實世界分崩離析,精神世界支離破碎,個體難以找到作為自己安身立命的根基。陶淵明對自己的生存亦深感迷惘惶恐,像失羣孤鳥“徘徊無定止”“遠去何所依”(《飲酒》其四),深感“人生無根蒂,飄如陌上塵”(《雜食十二首》其一),這都是陶淵明身處當時最真實最深刻的寫照。對生存根基的追尋、對生命意義的關注、對生命有限性的焦慮就變得格外急切,但一時又找不到滿足人們精神渴求、解脱心靈苦悶的慰藉。在這種狂躁焦慮、惶恐迷惘的精神壓力下,酒自然而然成為陶淵明等魏晉人解脱精神苦悶的麻醉品和支撐生存根基的替代品,悲劇性地成為了生存中沒有根基的根基,成為了無意義人生中的“有意義”,成為了有限生命中的無限!“酒中有深味”(《飲酒》其二十),這“深味”應該是酒帶給陶淵明的精神解脱和生存根基之味,促使他與酒結下深情。

二、 融然追求真性

《鶡冠子》評論陶淵明:“千古飲酒人,安得不讓淵明獨步。”陶淵明飲酒獨步,就在於他“漸近自然”,以求真性。清方宗誠在《陶詩真詮》中評論道:“第二十首‘羲農去我久,舉世少復真。汲汲魯中叟,彌縫使其淳’四句,乃淵明飲酒之旨。……皆託飲酒以返真還淳,忘懷名利,以了死生。”陶淵明喜飲酒,是因為酒可以助他擺脱政治和名利,可以從中尋回生命之真本性,重回赤子般純真剔透的生命境界。但這種道理並非人人能悟到,他在《飲酒》之三曾提到“道喪向千載,人人惜其情。有酒不肯飲,但顧世間名”,足以看出塵世中不少人還只顧追名逐利,沒有慧心察覺酒情,唯獨不屑虛名的淵明深知酒中真意。陶淵明借酒“尋真”,既見於《飲酒二十首》“此中有真意,欲辯已忘言”(其五)、“嘯傲東軒下,聊復得此生”(其七),又見於“傲然自足,抱朴含真”(《勸農》),“天豈去此哉,任真無所先”(《連雨獨飲》),從這些詩篇中,既能體會到詩人隱耕山林,擁抱自然之真性情,又能感受到詩人棄仕歸隱後飲酒賞菊,稱心享平生之真情懷。窺探陶淵明酒中之真,多指回歸自然、皈依本性之真。陶淵明給外祖父孟嘉作傳時曾討論過“酒有何好”的問題,借孟嘉之口解釋了酒與真、自然的關係,展示詩人對酒中、詩中、人生之真諦。在《晉故徵西大將軍長史孟府君傳》中有一段敍述:(孟嘉)好酣飲,逾多不亂;至於任懷得意,融然遠寄,傍若無人。温嘗問君:“酒有何好,而卿嗜之?”君笑而答曰:“明公但不得酒中趣爾。”又問聽妓,絲不如竹,竹不如肉,答曰:“漸近自然。”這與其説是寫外祖父,毋寧説是淵明夫子自道,是寫自己對酒獨到而深刻的體驗,在酒中“漸近自然”或“返真還淳”,就是他在前詩中所説的“酒中深味”,其本質就是敞露自己生命的真性。

三、 把酒淡看悲歡

陶淵明曾在《止酒》中寫道:“平生不止酒,止酒情無喜。暮止不安寢,晨止不能起。……徒知止不樂”,飲酒已是陶淵明生活中不可缺少的部分,同時也是其快樂源泉,他只願“在世無所須,為酒與長年”(《讀< 山海經> 十三首》其五)。“得歡當作樂,斗酒聚比鄰”,“觴弦肆朝日,樽中酒不燥。緩帶盡歡娛,起晚眠常早”,這是酒所帶給他的無限樂趣。但若説陶淵明飲酒只為一時快活,那是不妥,“泛此忘憂物,遠我遺世情”(《飲酒》其七)道出箇中緣由。在陶淵明心中有許多難以化解的塊壘,時光流逝、人生短暫、壯志難酬、知音難求,這些悲愁,淵明唯有把酒淡看。面對生不逢時、壯志難酬,淵明“揮茲一觴,陶然自樂”,“濁酒半壺”(《時運》)以澆憤懣;感慨歲月流逝,回顧往昔,“惻愴多所悲”,無奈之餘只願“一觴聊可揮”(《還舊居》);面對短促人生、生死之迫,淵明亦“念之中心焦”,“何以稱我情“只求“濁酒且自陶”,早看透“有生必有死,唯怕“但恨在世時,飲酒不得足(《擬輓歌辭三首》之一)”之遺憾。陶淵明一生與官無緣,但他志不在此,只在“性本愛丘山”,但也不免遇到困擾心緒的人與事。陶淵明是無法抑制消極情緒的產生,在他的詩文中也會令人感受到可能有更多而未明言的悲哀與無奈,如《責子》中“天運苟如此,且進杯中物”,但這種消極情緒只是暫時的,酒之“深味”讓他深深體會到人生應當“稱心”,自然適性,把一壺醇酒,淡看悲歡,以求“恬然自得”。

生逢魏晉亂世,曾飄搖不定、未知歸處的陶淵明與酒結下了深情,以清新干脆的筆觸在詩中勾勒酒之意象深入人心。陶淵明在酒中尋找到本體生命存在根基,在暢飲之時袒露真性,體驗到赤子純真的生命境界——“漸近自然”,亦使自己面對悲歡恬然自得,歡暢忘懷。正由於此,魏晉飲者中只有陶淵明深得酒中真趣,“融然遠寄”。