莊子故事原文及翻譯

莊子，道家學派主要代表人物之一；先秦七子之一；與老子並稱“老莊”。下面是小編整理的莊子故事原文及翻譯，歡迎大家閲讀！

莊子故事原文及翻譯 篇1

原文：

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”

為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”

子貢瞞然慚，俯而不對。

有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？”曰：“始吾以為夫子為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可功求成用力少見功多者聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。”

反於魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白太素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！”

選自《莊子·天地》

譯文：

子貢到南邊的楚國遊歷，返回晉國，經過漢水的南沿，見一老丈正在菜園裏整地開畦，打了一條地道直通到井中，抱着水甕澆水灌地，吃力地來來往往，用力甚多而功效甚少。子貢見了説：“如今有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”種菜的老人抬起頭來看着子貢説：“應該怎麼做呢？”子貢説：“用木料加工成機械，後面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔。”種菜的老人面起怒色譏笑着説：“我從我的老師那裏聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那麼不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那麼精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所説的辦法，只不過感到羞辱而不願那樣做呀。”子貢滿面羞愧，低下頭去不能作答。

隔了一會兒，種菜的老人説：“你是幹什麼的呀？”子貢説：“我是孔丘的學生。”種菜的老人説：“你不就是那具有廣博學識並處處仿效聖人，以矜誇來超羣出眾，自唱自和哀歎世事之歌以周遊天下賣弄名聲的人嗎？你要拋棄你的精神和志氣，廢置你的身形體骸，恐怕就可以逐步接近於道了吧！你自身都不善於修養和調理，哪裏還有閒暇去治理天下呢！你走吧，不要在這裏耽誤我的事情！”

子貢大感慚愧神色頓改，悵然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢復常態。子貢的弟子問道：“先前碰到的那個人是幹什麼的呀？先生為什麼見到他面容大變頓然失色，一整天都不能恢復常態呢？”子貢説：“起初我總以為天下聖人就只有我的老師孔丘一人罷了，不知道還會有剛才碰上的那樣的人。我從我的老師那裏聽説到，辦事要尋求可行，功業要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是聖人之道。如今卻竟然不是這樣。持守大道的人德行才完備，德行完備的人形體才健全，形體健全的人精神才飽滿。精神飽滿方才是聖人之道。這樣的人他們寄託形骸於世間，悠遊自在而不知所往，淳和真樸，功利機巧必定不會放在他們這種人的心上。像那樣的人，不同於自己的`心志不會去追求，不符合自己的思想不會去做。即使讓天下人都稱譽他，稱譽的言詞合乎他的德行，他也孤高而不顧；即使讓天下人都非議他，非議使其名聲喪失，他也無動於衷不予理睬。天下人的非議和讚譽，對於他們既無增益又無損害，這就叫做德行完備的人啊！我只能稱作心神不定為世俗塵垢所沾染的人。”

子貢回到魯國，把路上遇到的情況告訴給孔子。孔子説：“那是藉着灌溉菜地研討和實踐渾沌氏主張的人，持守內心的純一，心神不外分；修養內心，而不求治外在。那明澈白靜到如此素潔，清虛無為回返原始的樸質，體悟真性持守精神，優遊自得地生活在世俗之中的人，你怎麼會不感到驚異呢？況且渾沌氏的主張和修養方法，我和你又怎麼能夠了解呢？”

莊子故事原文及翻譯 篇2

莊子簡介

莊子，姓莊，名周，字子休(亦説子沐)，宋國蒙(今河南商丘，一説安徽蒙城)人。貧而樂道，不慕富貴。創立了華夏重要的哲學學派莊學，為道家學派的主要代表人物之一。

姓名: 莊周

別名:莊子、莊子休

國籍：戰國中期宋國

民族：華夏族

出生地：宋國蒙(今河南商丘，一説安徽蒙城)

出生日期：約公元前369年

逝世日期：公元前286年，一説公元前275年

職業：思想家、文學家、哲學家、辯論家

信仰：道家思想

主要成就:與老子並稱“老莊”、道家學派主要代表人物之一、先秦七子之一

代表作品：《莊子》又稱《南華真經》

思想主張：天人合一、清靜無為

後世尊稱：南華真人

莊子怎麼死的

關於莊子怎麼死的，歷史上並無相關記載，畢竟年代久遠，即使有所記載，也可能因為年代的關係，資料都消失不見。因着莊子的牛掰，我們很願意相信莊子是自然老死。

其實，説句難聽的，你想要莊子怎麼死的就是怎麼死的，只要拿出證據，引經據典，那麼，莊子的死因就是你説描述的那般。對於莊子怎麼死的真實歷史，恐怕還只能讓歷史説話了。

秋水莊子原文

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若者。』我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

【翻譯】：

秋天裏山洪按照時令洶湧而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶湧，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。於是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這裏。河神順着水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。於是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對着海神仰首慨歎道："俗語有這樣的説法，聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己的，説的就是我這樣的人了。而且我還曾聽説過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。"

莊子故事原文及翻譯 篇3

【原文】

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽(4)，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣(5)，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭(6)。”故夫子胥爭之以殘其形(7)，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者(8)，誙誙然如將不得已(9)，而皆曰樂者，吾未之樂也(10)，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存(11)。請嘗試言之。天無為以之清(12)，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化(13)。芒乎芴乎(14)，而無從出乎(15)！芴乎芒乎，而無有象乎(16)！萬物職職(17)，皆從無為殖(18)。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

【譯文】

天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現在，應該做些什麼又依據什麼？迴避什麼又安心什麼？靠近什麼又捨棄什麼？喜歡什麼又討厭什麼？

世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口裏不能獲得美味佳餚、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悦耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！

富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。人們生活於世間，憂愁也就跟着一道產生，長壽的人整日裏糊糊塗塗，長久地處於憂患之中而不死去，多麼痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。所以説：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫。”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會成就。那麼果真又有所謂好還是沒有呢？

如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都説這就是最為快樂的事，而我並不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。那麼，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以説：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”

天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點和態度可以確定是非。最大的快樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近於使自身存活的了。請讓我説説這一點。蒼天無為因而清虛明澈，大地無為因而濁重寧寂，天與地兩個無為相互結合，萬物就全都能變化生長。恍恍惚惚，不知道從什麼地方產生出來！惚惚恍恍，沒有一點兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。所以説，天和地自清自寧無心去做什麼卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！

【原文】

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。惠子曰：“與人居(2)，長子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然(4)！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣(5)。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室(6)，而我噭噭然隨而哭之(7)，自以為不通乎命(8)，故止也。”

【譯文】

莊子的妻子死了，惠子前往表示弔唁，莊子卻正在分開雙腿像簸箕一樣坐着，一邊敲打着瓦缶一邊唱歌。惠子説：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌來，不也太過分了吧！”

莊子説：“不對哩。這個人她初死之時，我怎麼能不感慨傷心呢！然而仔細考察她開始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢卧在天地之間，而我卻嗚嗚地圍着她啼哭，自認為這是不能通曉於天命，所以也就停止了哭泣。”

【原文】

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘(1)、崑崙之虛(2)，黃帝之所休。俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然惡之(4)。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡(5)，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我(6)，我又何惡焉！”

【譯文】

支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和崑崙的曠野裏遊樂觀賞，那裏曾是黃帝休息的地方。不一會兒，滑介叔的左肘上長出了一個瘤子，他感到十分吃驚並且厭惡這東西。支離叔説：“你討厭這東西嗎？”滑介叔説：“沒有，我怎麼會討厭它！具有生命的形體，不過是藉助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運行一樣。況且我跟你一道觀察事物的變化，如今這變化來到了我身上，我又怎麼會討厭它呢！”

【原文】

莊子之楚，見空髑髏(1)，髐然有形(2)，撽以馬捶(3)，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎(4)？將子有亡國之事(5)，斧鉞之誅(6)，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患(7)，而為此乎？將子之春秋故及此乎(8)？”於是語卒(9)，援髑髏(10)，枕而卧。

夜半，髑髏見夢曰(11)：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之説乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋(12)，雖南面王樂(13)，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形(14)，為子骨肉肌膚(15)，反子父母妻子閭里知識(16)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰(17)：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

【譯文】

莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨突露呈現出原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲。於是問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與飢餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子説罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

到了半夜，骷髏給莊子顯夢説：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。看你所説的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？”莊子説：“好。”骷髏説：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄；也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。”莊子不相信，説：“我讓主管生命的神來恢復你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地説：“我怎麼能拋棄南面稱王的快樂而再次經歷人世的勞苦呢？”

【原文】

顏淵東之齊(1)，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大(3)，綆短者不可以汲深(4)’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也(5)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言(6)。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

“且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟(7)，奏九韶以為樂(8)，具太牢以為膳(9)。鳥乃眩視憂悲(10)，不敢食一臠(11)，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸(12)，浮之江湖，食之69鮋(13)，隨行列而止，委虵而處(14)。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎(15)！咸池九韶之樂(16)，張之洞庭之野(17)，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之(18)，相與還而觀之(19)。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能(20)，不同其事。名止於實(21)，義設於適(22)，是之謂條達而福持(23)。”

【譯文】

顏淵向東到齊國去，孔子十分憂慮。子貢離開座席上前問道：“學生冒昧地請問，顏淵往東去齊國，先生面呈憂色，這是為什麼呢？”

孔子説：“你的提問實在是好啊！當年管仲有句話，我認為説得很好：‘布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井裏的水。’如此説來，就應當看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔憂顏淵跟齊侯談論堯、舜、黃帝治理國家的主張，而且還進一步地推重燧人氏、神農氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會產生疑惑，一旦產生疑惑便會遷怒對方而殺害他。

“況且你不曾聽説過嗎？從前，一隻海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟裏供養獻酒，奏‘九韶’之樂使它高興，用‘太牢’作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習性來養鳥，不是按鳥的習性來養鳥。按鳥的習性來養鳥，就應當讓鳥棲息於深山老林，遊戲於水中沙洲，浮游於江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨着鳥羣的隊列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽到人的聲音，又為什麼還要那麼喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類的著名樂曲，演奏於廣漠的原野，鳥兒聽見了騰身高飛，野獸聽見了驚惶逃遁，魚兒聽見了潛下水底，一般的人聽見了，相互圍着觀看不休。魚兒在水裏才能生存，人處在水裏就會死去，人和魚彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的聖王不強求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在於符合實際，合宜的措置在於適應自然，這就叫條理通達而福德長久地得到保持。”

【原文】

列子行，食於道從(1)，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰(2)：“唯予與汝知而未嘗死(3)、未嘗生也。若果養乎(4)？予果歡乎？”

【譯文】

列子外出遊玩，在道旁吃東西，看見一個上百年的死人的頭骨，拔掉周圍的蓬草指着骷髏説：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂愁嗎？我又果真快樂嗎？”

【原文】

種有幾(1)，得水則為(2)，得水土之際則為鼃之衣(3)，生於陵屯則為陵舄(4)，陵舄得鬱棲則為烏足(5)。烏足之根為蠐螬(6)，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(7)，生於灶下，其狀若脱(8)，其名為鴝掇(9)。鴝掇千日為鳥，其名為幹餘骨(10)。幹餘骨之沫為斯彌(11)，斯彌為食醯(12)。頤輅生乎食醯(13)，黃軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。羊奚比乎不箰(16)，久竹生青寧(17)；青寧生程(18)，程生馬，馬生人，人又反入於機(19)。萬物皆出於機，皆入於機。

【譯文】

物類千變萬化源起於微細狀態的“幾”，有了水的滋養便會逐步相繼而生，處於陸地和水面的交接處就形成青苔，生長在山陵高地就成了車前草，車前草獲得糞土的滋養長成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲，生活在灶下，那樣子就像是蜕皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以後變化成為鳥，它的名字叫做幹餘骨。幹餘骨的唾沫長出蟲子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長出；蠓子則產生於螢火蟲。羊奚草跟不長筍的老竹相結合，老竹又生出青寧蟲；青寧蟲生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬物都產生於自然的造化，又全都回返自然的造化。