韋應物《詠聲》簡析

中國之文學作品，歷來便有空靈與充實一説。賙濟詞雲：初學詞求空，空則靈氣往來;即成格調，求實，實則精力瀰漫。宗白華先生在《美學散步》中講：藝術心靈所達最高至境界，在於能空，能捨，而後能深，能實，然後宇宙生命中一切理一切事無不把它最高深意義燦然呈現於前。而中國詩人，尤愛將森然萬象映於太空的背景上，境界豐實空靈。

且看下面這首詩：

詠聲

韋應物

萬物自生聽，太空恆寂寥。

還從靜中起，卻向靜中消。

聽：名詞，聲音。

太空：太虛空，謂浩浩宇宙之虛空。寂寥：寂靜。

詠“聲”，何為聲?説文解字曰：音也。二篆為轉註。此渾言之也。析言之、則曰生於心有節於外謂之音。宮商角徵羽、聲也。絲竹金石匏土革木、音也。樂記曰。知聲而不知音者、禽獸是也。從耳。殸聲。

在這裏，聲在淺層次上代表聲調，類似現在的1(dao)234567;但什麼是聲調呢，是人的感受性，將更原始的聲歸結為聲調，由此構成音、樂的基本構成格調。動物也有對原始之聲的感受性，從而產生其自身的意義。而音則是不同材料所做的樂器所發出的，較聲而言具有獨特的人文內含，“知聲而不知音者、禽獸是也。”表明動物能聽到聲卻不能像人一樣對聲做出解讀。在此引申“樂”，進一步昭顯道德要求，禮記雲：樂，通倫理者也。所以，韋應物所詠之“聲“，作為“音”與“樂”之最基礎的.音調，可泛指世間一切聲響、音樂、語言之最基礎。詩人詠聲，是否在構成形象?是否在熟悉的面貌中將疏異之物的可見內涵展現而出?

首先看前兩句：

“萬物自生聽，太空恆寂寥”： 聲音不是無緣自生或從外而來，是因緣假合而生。如雙掌互擊，則有聲出。聲音既然是因緣和合而生，自性本空，並非實有，只是假有，所以可説“太空恆寂寥”。此寂寥不屬無聲，也不屬於有聲，亦是有聲，亦是無聲。

作為可承載一切充實、內藴時空的太空，其本性處於有聲與無聲的張力之中。説其本性無聲，乃在於不會自行產生;説其無聲，其中生命之緣起緣滅自行產生聲響，進而形成格律、語言、音樂。這兩句中，天空現象的聲響與疏異者的沉默聚於一身。那聲是何以發出的呢?萬物自生爾，但緣起緣滅，皆生於太空。作終有一死者，在太空中發出聲，並以此為基構成語言、音、樂;進而轉化為生命(人)內在之體驗。人居大地之上，當其仰望天空那一刻，便會產生期待，進而追溯生命體驗之起源與意義，從深刻且微妙之語言與音樂追溯一切非寂寥的基礎：聲，之本質。

再看後兩句：

“ 還從靜中起，卻向靜中消”：聲是因緣所生，所以有起必有滅。而以靜比喻真如實相，因是無生，不待因緣，所以如若不動，不生不滅。但這無生法不離生滅法。修行的目的就是要證悟無聲法，併發菩提心，度迷於生滅法的眾生，但度盡眾生不見一個眾人被度。因為眾生者，自性空。

以樸實且微妙的語言，進一步道説聲之本質。有緣起必有緣滅，一切皆源於太空，亦歸於太空，那麼包含了緣起緣滅的太空自身是圓融無礙的。佛家闡釋此詩時講人之修行在證悟無生法，但人在世界中，便會發出聲、形成音、樂、語言。太空仿若離人而去，盡顯嘈雜，但太空無處不在，眾生之生命體驗，源於太空，結於太空。眾生仿若在太空中度一世紅塵，身在紅塵中，卻也在太空之中;聲從太空起，形成音、樂、語言。眾生以聲將宇宙間最高深的意義燦然充實於眼前，復又歸於空靈。

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲;聲相應，故生變;變成方，謂之音;比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。 ——《禮記·樂記》

音，生於心而結於外，心與物相感而動，故形於音;樂，則更高一層次，通倫理者也。所以説，感聲而不感音者，是禽獸。那感音而不感樂呢?人中之禽獸。

語言?語言起於聲，應和於聲、音、樂，又屬三者之彰顯，同時外於音、樂。語言與音樂都是人外感於物、應於聲的產物，作為邏輯性、詩性的語言和體驗性的音樂共同應和生命，又一起追溯太虛。

韋應物代表詩作：

《滁州西澗》

獨憐幽草澗邊生，上有黃鸝深樹鳴。

春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。

《秋夜寄邱員外》

懷君屬秋夜，散步詠涼天。

空山松子落，幽人應未眠。

《答李瀚》

林中觀易罷，溪上對鷗閒。

楚俗饒詞客，何人最往還。

《寄全椒山中道士》

今朝郡齋冷，忽念山中客。

澗底束荊薪，歸來煮白石。

欲持一瓢酒，遠慰風雨夕。

落葉滿空山，何處尋行跡。

《淮上喜會梁州故人》

江漢曾為客，相逢每醉還。

浮雲一別後，流水十年間。

歡笑情如舊，蕭疏鬢已斑。

何因不歸去?淮上有秋山。