《周易·賁卦》對“繪事後素”的影響

《周易》中的賁卦是專門講裝飾的，其提倡的是一種樸素美。以下是小編分享的《周易·賁卦》對“繪事後素”的影響，歡迎大家閲讀!

一、賁卦

賁卦是《周易》專講文飾的一卦，其由下離上艮組成。艮為陽卦，有強健之性，趨向為剛;離為陰卦，有和順之性，趨向為柔，因而形成賁卦的“柔來而文剛”。艮為“山”，離為“火”，《説卦》中解釋為“山是靜止不動之物，故艮為止”，“火必附麗於可燃之物，故離為麗”。二者組合便解釋為山下有火，或者是火照明於山下，呈現出一片繁複燦爛景象。《序卦傳》曰：“賁者，飾也。”賁卦的卦辭曰：“ 賁，亨，小利有攸往。”因此，對卦辭解釋一直為“文飾、文明”的象徵。

“賁”卦爻辭中“白賁，無咎”，“賁”即文飾。“白賁”，即素質而無裝飾，符合文飾之道的尚質思想，所以“無咎”就是沒有害處。《賁·彖傳》曰：“剛柔交錯，天文也。聞名以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下”。朱熹也説：“賁，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。佔者以其柔來而文剛，陽得陰助，而離明於內，故為‘亨' 。以其剛上文柔，而艮止於外，故‘小利有攸往’。”這就是説，柔來文剛，剛上文柔，剛柔交錯，是“天文”，是自然規律，宇宙、日月星辰的運行也就是剛柔交替。“文明以止，人文也”。離為火，為明，離又有附麗的意思。因而離又有附麗的意思。離與艮的組合則恰恰説明文飾必須要“適可而止”。這也正是為何《序卦》曰：“賁賁如皤如者，飾也”。《雜卦》曰：“賁，無色也”。從賁卦的爻辭我們可以看出“賁其趾”、“賁其須”、“賁如濡如”、“賁如皤如”、“賁於丘園”、“白賁，無咎”。由趾到須再到丘園的修飾，極盡華麗，而在絢爛至盛之時，則迴歸與“白賁，無咎。”這種平淡素樸之中，便可以看出我國古代美學追求。它並不是單純的素樸，而是由淡而濃再歸附於淡的過程，後者之“淡”正是儒家所提倡的中和之美。可以説《彖傳》是對文飾進行説明，更重要的是對文飾提出了相應的要求，即只有在適當文飾之後才能達到“亨”的狀態。由此可以説《周易》強調“白賁”之美，實質上時重視“質素”之美，追求素樸明淨之美。宗白華先生曾指出，賁卦講的是一個文與質的關係問題，推崇文飾之道至於極點便是素樸的本色之美。這種“賁”與“白賁”，亦即文飾與質素辯證統一的審美理想。素為純正，為中，並不是單純的素樸。而是由最初的文飾美上升到高層次的樸素美，是一種“中和”之美，它既有對文飾美的要求，同時又有境界上的要求。

二、繪事後素

“繪事後素”是孔子回答弟子問題來解釋“素以為絢”而引用當時繪事工藝品的'術語。出自《論語 八佾》

子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也?子曰：繪事後素。曰：禮後乎?子曰：起予者商也! 始可與言詩已矣。記述的是子夏在讀詩的時候對《詩經 衞風 碩人》中所敍述的內容。“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”子夏對為何以“素”為“絢”。而孔子既是在回答弟子的問題，也藉此來闡述自己的倫理道德思想，即通過強調質地與文飾引申到“禮”的規範建立問題上。關於“繪事後素”的理解，有兩種通行説法：

一、“繪畫，文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分佈其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須以禮成之。”出自東漢鄭玄注《十三經注疏 論語論疏》。

二、“繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。《考工記》曰‘繪畫之事後素功’，謂先以粉地為質，而後施五采。猶人有美質，然後可加文飾。”引自朱熹《論語集註》。

“繪”在《説文解字》中“繪，五采繡也。”可以理解成五采之帛。“素”在《説文解字》中“素，白致繒也。”“繪事後素”就是要先有素帛，然後才能文繪畫飾以加工成五彩的繡帛，旨在説明繡帛以素帛為根本，產生於繡帛之後。許多人都將“素”理解成素樸，認為崇尚平淡之美，我認為關於“素”更多體現的是古人的“尚質”觀念。《廣雅 釋詁三》雲：“素，本也。”《履》初九：“素履，往無咎”。胡炳文《周易本義通釋》謂：“《履》初言‘素’，禮以質為本也。‘賁’，文也，《賁》上言‘白’，文之極反而質也。‘白賁無咎’，其即‘素履往無咎’與?”由此可見，“素”雖然是指素樸，未加雕琢的意思。但是其意思的指向更多的是本質、體性的意思。因此可以説，“繪事後素”體現的是孔子尚質的審美思想，並不是單純的素樸美的追求。正如程頤在《伊川易傳》中曾指出：“物有飾而後能亨，故曰‘無本不立，無文不行’。有實而加以飾，則可以亨矣。”、“文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。”雖然這是對《賁》卦卦辭解釋，但是恰巧與孔子所提倡的文飾之用，“文質彬彬”的美學思想相契合，從這一點也足以看出儒家對其的吸收與繼承。

三、德與文、美與善的追求。

可以説“繪事後素”並不是對《周易》的簡單繼承而是擴展和充實了文質關係的理解。“文”與“質”的辯證統一貫穿於儒學的諸多領域。“文”即文采，指人呵護禮的外在表現。“質”即質樸，針對人的修養而言，指鑑定的倫理品格和內在的仁德。孔子提出“文質彬彬”實質上就是在追求文質和諧的美學理想。這也體現出了儒家的中庸思想，推崇適度、和諧。孔子的審美理想是建立在仁學基礎上得“中和”原則，而這種審美理想則來源於《周易》。

從孔子的觀點我們可以看出，孔子重視的不僅僅是單純的樸素之美，而是對審美對象提出了相應的要求。孔子認為審美對象不僅要以本身出眾為良好的基礎，還應該有後天適當的修飾，而這種修飾也不只是簡單的外在裝飾，還有內在的精神內核，這樣內外結合的美才是和諧的、至高的。孔子曾多次提出其對文質關係的看法，例如《論語 雍也》中提出的“文質關係”便是一例。“繪事”即是“文”，“素”即是“質”;“禮”即是“文”，“仁”即是“質”。仁是內裏，禮事行為。《論語 八佾》中曾説：“周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。”而孔子的這些主張和對“繪事後素”的比喻，都在於強調相輔相成，質地與文飾的配合，從而進一步領悟到，理想人格的培養和理想社會的建立，都需要“禮”的規範，這正符合了孔子的倫理道德為中心價值評判標準我們知道周代是一個重禮法秩序的社會，由此可以瞭解“文”在這裏已被孔子發展為社會秩序、禮樂文化了。至此，孔子已將這種文質關係發展成一種德與文、美與善的追求了。