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老子原文和翻譯

老子原文和翻譯

《老子》/《道德經》,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,下面就是小編整理的老子原文和翻譯,一起來看一下吧。

【老子·第一章】

道可道,非常道。名可名,非常名[1]。

無名天地之始;有名萬物之母。

故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。

此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

註釋】:

[1]通常譯為"可以説出來的道,就不是永恆不變的道",強調道是不可言説的。但這樣的翻譯,等於一開始就剝奪了老子言説真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面,"道"字,到老子之時,已經用得很泛:有"道路"之意,如《易經》"履道坦坦,幽人貞吉";有"王道"之意,如《尚書》"無有作好,遵王之道";有"方法"之意,如《尚書》"我道惟寧王德延";又有"言説"之意,如《詩經》"中 之言,不可道也"。《尚書序》(相傳為孔子所作)説:"伏犧、神農、黃帝之書,謂之三墳,言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書,謂之五典,言常道也"。這裏用了"常道"一詞,指一般的道理。又有馮友蘭先生考證説,古時所謂道,均為人道,到了老子才賦與道形而上學的意義。可見,老子要宣示上天大道,必須一開始就澄清概念,強調他下面要講的道,絕非人們一般常指的道,不是一般的道理,即非"常道",而是……是什麼呢?就要聽老子娓娓道來了。

【翻譯】:

道可以説,但不是通常所説的道。名可以起,但不是通常所起的名。

可以説他是無,因為他在天地創始之前;也可以説他是有,因為他是萬物的母親。

所以,從虛無的角度,可以揣摩他的奧妙。從實有的角度,可以看到他的蹤跡。

實有與虛無只是説法不同,兩者實際上同出一源。這種同一,就叫做玄祕。玄祕而又玄祕啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。

【老子·第二章】

天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

【翻譯】:

1 天下的人都知道以美為美,這就是醜了。都知道以善為善,這就是惡了。

2 有和無是相互依存的,難和易是相互促成的,長和短互為比較,高和下互為方向,聲響和 迴音相呼應,前邊與後邊相伴隨。

3 所以,聖人從事的事業,是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化,是超乎一切言語 之外的教化。他興起萬物卻不自以為大,生養而不據為己有,施予而不自恃其能,成了也不自居其功。他不自居其功,其功卻永恆不滅。

【老子·第三章】

不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

【翻譯】:

不崇尚賢能之輩,方能使世人停止爭鬥。不看重珍奇財寶,方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾,方能使世人平靜安穩。

所以,聖人掌管萬民,是使他們心裏謙卑,腹裏飽足,血氣淡化,筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態,那麼,即使有賣弄智慧的人,也不能胡作非為了。遵從無為之道,則沒有不太平之理。

【老子·第四章】

道衝,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗;挫其鋭,解其紛;和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先[1]。

【註釋】:

[1]很多人用"吾不知其誰之子,象帝之先"一句,證明老子用"道"來否定上帝,破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話裏的"帝",顯然並不是今日所言上帝。有人説老子原文的"象帝"就是上帝,這是不對的。"象"就是象,是"形象"的意思,不是"上"的借用。因為老子常將"上"字用於"上天、上德、上士"等等,顯然老子並非不懂"上"字的用法,也並非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞,顯然是因為這個"帝"不是至高無上的,不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道",才與今日所言"上帝"之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。

【翻譯】:

道,空虛無形,其大能卻無窮無盡,淵遠深奧啊,像是萬物的祖宗。放棄自以為是的鋭氣,擺脱紛紜萬象的迷惑,和於你生命的光中,認同你塵土的本相,你便能在幽幽之中,看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他,他先於一切有形之帝。

【老子·第五章】

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。

多言數窮,不如守中。

【翻譯】:

天地不理會世上所謂的仁義,在其看來,萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義,在他眼裏,百姓是祭神用的稻草狗。

天地之間,不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡,越動而風越多。

話多有失,辭不達意,還是適可而止為妙。

【老子·第六章】

穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

【翻譯】:

幽悠無形之神,永生不死,是宇宙最深遠的母體。這個母體的門户,便是天地的根源。冥冥之中,似非而是,延綿不絕,用之不盡。

【老子·第七章】

天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。

是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

【翻譯】:

天長地久。天地之所以能長久,因為它不自貪自益其生,所以能長生。

同理,聖人把自己置於最後,他反而在前;把自身置之度外,他反而長存。這不正是由於他無私,反而成全了他的私嗎?

【老子·第八章】

上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

【翻譯】:

最高的善像水一樣。水善於滋養萬物,而不與萬物相爭。它處身於眾人所厭惡的地方,所以跟道很相近。

居身,安於卑下;存心,寧靜深沉;交往,有誠有愛;言語,信實可靠;為政,天下歸順;做事,大有能力;行動,合乎時宜。唯有不爭不競,方能無過無失。

【老子·第九章】

持而盈之,不如其已;

揣而鋭之,不可長保。

金玉滿堂,莫之能守;

富貴而驕,自遺其咎。

功遂身退,天之道也。

【翻譯】:

抓在手裏冒尖兒流,自滿自溢,不如罷了吧。

千錘百煉的鋒芒,也長不了的。

金玉滿堂,你能守多久呢?

富貴而驕,是自取災禍啊!

大功成了,名份有了,自己便隱去,這正是上天之道。

【老子·第十章】

載營魄抱一,能無離乎?

專氣致柔,能如嬰兒乎?

滌除玄鑑,能如疵乎?

愛國治民,能無為乎?

天門開闔,能為雌乎?

明白四達,能無知乎?

生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

【翻譯】:

誰能使靈魂與真道合一,毫無離隙呢?

誰能使血氣變得柔順,像嬰兒一樣呢?

誰能洗淨內心的雜念,透亮如明鏡呢?

愛民掌權,誰能捨己順道、無為而治呢?

運用心智,誰能因應天意、如雌隨雄呢?

明白通達,誰能超越人智、擺脱知識呢?

那創造並養育這個世界的,他創造養育並不強行佔有,他無所不為卻不自恃其能,他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊!

【老子·第十一章】

三十輻,共一轂,當其無,有車之用。

埏埴以為器,當其無,有器之用。

鑿户牖以為室,當其無,有室之用。

故有之以為利,無之以為用。

【翻譯】:

三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上,圓木有空的地方,才對車有用處(可行走)。

揉合黏土製成器皿,上面有空的地方,才有器皿的用處(能容納)。

為房屋安窗户,窗户有空的地方,才對房屋有用處(取光亮)。

有形者對人們有利益,是由於無形者的功用啊。

【老子·第十二章】

五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。

是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

翻譯】:

繽紛的色彩使人眼睛昏花,變幻的音響使人耳朵發聾,豐腴的美食使人口味敗 壞,馳騁打獵令人心意狂蕩,珍奇財寶令人行為不軌。

所以聖人掌管萬民,是給他們內在的充實,不是給他們外在的愉悦。據此而取捨。

【老子·第十三章】

寵辱若驚,貴大患若身。

何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?

故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。

【翻譯】:

得寵和受辱都會內心不安,最大的禍患是看重肉身性命。

為什麼説得寵和受辱都會內心不安呢?寵是來自上面的,得到時吃驚,失去時也吃驚,所 以説得寵和受辱都會內心不安。

為什麼説最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮,是因為我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外,我還有什麼禍患可憂慮呢?

所以,捨棄肉身性命去為天下的人,堪為普天下的寄託;捨棄肉身性命去愛天下的人,堪得普天下的信靠。

【老子·第十四章】

視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰[1],故混而為一。其上不曒,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。

執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

【註釋】:

[1]釋德清注:"致詰,猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」,均有深究之義。

【翻譯】:

看見而不曉得,叫做"夷";聽到而不明白,叫做"希";摸索而不可得,叫做"微"。"夷希微"三者,不可思議,難究其竟,所以它們混而為一。在他之上不再有光明,在他之下不再有黑暗。難以言説的無限延綿啊,又復歸於空虛無物。他是沒有狀態的狀態,沒有形象的形象,叫做恍惚。迎面看不見他的先頭,追蹤抓不著他的尾跡。

秉持上古之道,可以把握當今萬有,知道其由來始末,這便是大道的要領了。

【老子·第十五章】

古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:

豫兮若冬涉川;

猶兮若畏四鄰;

儼兮其若客;

渙兮若冰之將釋;

敦兮其若樸;

曠兮其若谷;

混兮其若濁;

(澹兮其若海;

□兮若無止。)

孰能濁以靜之?徐清;孰能安以動之?徐生。

保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

【翻譯】:

古時候善於行道的人,其微妙玄通,真是深不可識。由於深不可識,只好勉強來形容他:

其審慎好像冬天過江,

謹守好像畏懼四鄰,

恭敬嚴肅如同作客,

流逸瀟灑如同化冰,

純樸得好像未經雕琢,

曠達得好像高山空谷,敦厚得好像渾沌不清。

誰能沉澱混濁的,使之漸漸清澈呢?誰能啟動僵死的,使之徐徐復活呢?

持守此道的人,是不會自滿自溢的'。唯有不自滿自溢,才能在凋敝死亡中成為新人。

【老子·第十六章】

致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。

夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰覆命。覆命曰常[1],知常曰明。不知常,妄作兇。

知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

【翻譯】:

內心虛化到極點,持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中,看出其來龍去脈。

萬物紛紜百態,都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恆。認識永恆便是光明。不認識永恆,就會任意妄為,後果兇險。

認識了永恆,就能萬事包容。萬事包容,就能公義坦蕩。公義坦蕩,則為完全人。完全人,則與天同。與天同,就歸入道了。歸入道,可就長久了,即使肉身消失,依然平安無恙。

【老子·第十七章】

太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。

【翻譯】:

至高至善的掌權者,人們彷彿感覺不到其存在。次一等的,贏得人們的親近讚譽。再次的,使人們畏懼害怕。更次的,遭人們侮慢輕蔑。信實不足,才有不信。

悠悠然大道之行,無須發號施令,大功告成之後,百姓都視之為自然而然的事,説:我們本來就是這樣的啊!

【老子·第十八章】

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

【翻譯】:

大道廢棄了,才出現仁義。智慧出來了,才有大偽詐。六親不和,才大講孝慈。國家昏亂,才呼喚忠臣。

【老子·第十九章】

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。

此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡慾,絕學無憂。

【翻譯】:

棄絕成功與智慧,對人民有百倍的好處。棄絕仁義的説教,人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利,就不會有盜賊為患。然而,用這三者作誡律是不夠的。

一定要讓人心有所歸屬才行,就是:認識生命的本根,持定存在的本原。使自我越來越少,使慾望越來越淡。拒絕人間的學問,保持無憂無慮的心。

【老子·第二十章】

唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。

荒兮,其未央哉!

眾人熙熙,如享太牢,如春登台。

我獨泊兮,其未兆;

沌沌兮,如嬰兒之未孩;

累累兮,若無所歸。

眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!

俗人昭昭,我獨昏昏。

俗人察察,我獨悶悶。

澹兮其若海, 兮若無止。

眾人皆有以,而我獨頑且鄙。

我獨異於人,而貴食母。

【翻譯】:

恭維與呵斥,相差有多遠?讚美與厭惡,區別在哪裏?人所畏怕的,不能不畏怕啊。

荒野啊,廣漠無際!

眾人熙熙攘攘,像是在享受盛大的宴席,像是登上了歡樂的舞台。

唯獨我渾然無覺,好像不曾開化的樣子;

混混沌沌,像初生嬰兒還不知嘻笑的時候;

疲憊沮喪,像是四處流浪無家可歸的人。

眾人都自得自滿流溢而出,唯獨我彷彿遺失了什麼。我真是愚笨人的心腸啊!

世俗的人個個明明白白,唯獨我一個昏昏然然。

世俗的人個個斤斤計較,唯獨我一個馬虎不清。

大水蕩蕩淼如海,高風習習行無蹤。

眾人都有一套本事,唯獨我又沒用又頑固。

我這樣與眾不同,是把吃喝母親,看得高於一切啊!

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