老子道德經原文翻譯

《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作。下面是關於老子道德經原文翻譯的內容，歡迎閲讀！

《老子》第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】

取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。

《老子》 第二章

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

夫唯不居，是以不去。

【譯文】

天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的醜；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的湧現與流變而不牴觸畏避，生養了一切並不拘繫自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。

《老子》第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

【譯文】

不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪慾的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的温飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪慾，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。

《老子》第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

【譯文】

道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。

《老子》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

【譯文】

天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。

《老子》第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【譯文】：

虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。

《老子》第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【譯文】

天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人羣的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。

《老子》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

【譯文】

上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。

水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裏如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。

《老子》第九章

持而盈之，不如其已；

揣而鋭之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

【譯文】

執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。

《老子》第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

【譯文】

保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執着於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明於道而"發光"行進於一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它並不拘繫自有，成就了什麼並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得於道的"玄德"。

《老子》第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿户牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根輻條彙集於車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。

《老子》第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。

《老子》第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下

【譯文】

得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼説得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以説得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼説重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。

《老子》第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，

復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【譯文】

看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不着，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞着它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維繫於古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維繫於道的基本點。

《老子》第十五章

【原文】

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；

渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；

混兮其若濁。

孰能濁以澄？靜之徐清；

孰能安以久？動之徐生。

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能敝而新成。

【譯文】

古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裏涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣鬆跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。

哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。

《老子》第十六章

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。

夫物芸芸，各復歸其根。

歸根曰靜，是曰覆命。

覆命曰常，知常曰明。

不知常，妄作，兇。

知常，容。

容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】

儘可能地使自己顯得虛若無有，儘可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反覆。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。

懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。

《老子》第十七章

太上，不知有之；

其次，親之、譽之；

其次，畏之；

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

【譯文】

最好的統治者，人們覺察不到他的存在。

其次的統治者，人們親近他、讚譽他。

再次的統治者，人們畏懼他。

最次的統治者，人們輕侮他。

威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閒着點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻説"我們是自然而然的"。

《老子》第十八章

大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和，有孝慈；

國家昏亂，有忠臣。

因為大道廢棄了，

才提倡（有了）“仁義”。

聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。

家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。

國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。

《老子》第十九章

【原文】

絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文，不足，故令有所屬：

見素抱樸，少私寡慾。

【譯文】

拋棄賢聖權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。

不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施並繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。

《老子》第二十章

【原文】

絕學，無憂。

唯之與阿，相去幾何？

美之與惡，相去何若？

人之所畏，不可不畏？

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異於人，而貴食母。

【譯文】

拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。

那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！

人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用着盛宴的美食，就像春日裏奔赴高台。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閒散遊蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。

《老子》第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物；

窈兮冥兮，其中有情；

其情甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閲眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【譯文】

甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它藴含着源之於道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閲遍了眾多人羣王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎麼知道這些人羣王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的`。

《老子》第二十二章

【原文】

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。

不自見，故明；

不自是，故彰；

不自伐，故有功；

不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【譯文】

能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，聖人渾融一體而為天下前行探路。不執着於成名，所以能明於道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我誇耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執着於名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所説的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎麼會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。

《老子》第二十三章

希言，自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者：

道者同於道，德者同於德，失者同於失。

同於道者，道亦樂得之；

同於德者，德亦樂得之；

同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

【譯文】

少發聖言號令，就可以任運自然。狂風颳不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況於人呢？所以，注重於修道的人，以道為法式就可以趨同於道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同於道的人可以得到道的容納，趨求於德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。

《老子》第二十四章

企者不立，跨者不行。

自見者不明，

自是者不彰，

自伐者無功，

自矜者不長。

其在道也，曰餘食贅行。

物或惡之，故有道者不處。

【譯文】

踮着腳尖立不穩，張着雙腿難成行。執求成名的，不明於道；自以為是的，不善辨析；自我誇耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之於道的理想範式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規範的人絕不這樣。

《老子》第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，無法道，道法自然。

【譯文】

有一存在渾融而成，先於天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環反覆地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什麼，給它加上一個標號説是"道"，勉強給它一個描述説它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之後又循環反覆。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。

《老子》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

【譯文】

重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人處理任何事務都不脱離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什麼大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權能。

《老子》第二十七章

善行，無轍跡；

善言，無瑕謫；

善計，不用籌策；

善閉，無關楗而不可開；

善結，無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；

常善救物，故無棄物。

是謂襲明。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。

是謂要妙。

【譯文】

合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必藉助於籌碼的演算，他的關閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可鬆解。因此，聖人通常留心於救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心於修復物，所以沒有被廢棄的物。這就可以説有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師範；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師範，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊塗之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。

《老子》第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。

為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之則為官長。

故大制不割。

【譯文】

雖深知什麼是雄強，卻安守於雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恆的德性就不會離失，復歸於嬰兒般的隨和態。雖深知什麼是清白豁亮，卻安守於摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恆的德行就不會有偏差，復歸於無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什麼是榮華顯耀，卻安守於平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恆的德行才趨於的圓滿，復歸於混沌無名的樸初態。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，聖人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。

《老子》第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下，神器，不可為也。

為者敗之，執者失之。

故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

【譯文】

想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神聖的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，聖人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。

《老子》第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。

善者果而已，不敢以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

【譯文】

用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強於天下。以武力逞強於天下很容易得到報應：武裝力量所駐紮的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之後，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚誇耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，並不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨於老化，這是不合於道的，不合於道總是自速其亡。

《老子》第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

【譯文】

尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊──這説明軍列的秩序儀軌等同於兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人羣，要懷着哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。

《老子》第三十二章

道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合以降甘露，人莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止。

知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

【譯文】

道通常取名於無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守於道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什麼人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨於確定的名狀。趨於確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。

《老子》第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

【譯文】

瞭解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維繫、歸依的道的可以長久，身雖死而事業精神流傳就是長生。

《老子》第三十四章

大道泛兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小；

萬物歸焉而不知主，可名於大。

以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】

大道廣泛流通，可普及於或左或右的各種領域。萬物依靠它才得以生存而它並不推卸，成就了萬物並不矜居功勞，護養萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都歸附於它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大於萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。

《老子》第三十五章

【原文】

執大象，天下往。

往而不害，安平太。

樂與餌，過客止。

道之出言，淡乎其無味。

視之不足見，聽之不足聞。

用之不可既。

【譯文】

誰奉行了大道，天下就歸附於誰。歸附於大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！

《老子》第三十六章

將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，必固興之；

將欲取之，必固與之。

是謂微明，柔弱勝剛強。

魚不可脱於淵，邦之利器不可以示人。

【譯文】

想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示於人。

《老子》第三十七章

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

鎮之以無名之樸，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

【譯文】

道通常什麼也不成為，又什麼都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結就會自然銷化。銷化之後如果產生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回覆到混沌態。使它回覆到混沌態，它就不會有什麼犟執性的趨求。沒有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動盪搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。

《老子》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什麼固着於某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐着一幅德名道貌多作多為。出之於仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之於道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之於禮範儀軌的作為如果沒有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合於道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮範儀軌。禮範儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時的產物，由此社會開始走向混亂；各種現行的社會知見，不過是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脱落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥於位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累於一時的衍展鋪張。所以要有所取捨。

《老子》第三十九章

昔之得一者：

天得一以清；

地得一以寧；

谷得一以盈；

萬物得一以生；

侯王得一以為天下正。

其致之也。

天無以清，將恐裂；

地無以寧，將恐發；

神無以靈，將恐歇；

谷無以盈，將恐竭；

萬物無以生，將恐滅；

侯王無以貴高，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自謂孤、寡、不穀。

此非以賤為本邪？非乎？

故致數譽，無譽。

不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【譯文】

過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動盪；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常説自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。

《老子》第四十章

反者道之動，弱者道之用。

天下之物生於有，有生於無。

【譯文】

正﹑反之間的出入自如，是道的運行特徵；柔弱靈動的因勢順導，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生於無名。

《老子》第四十一章

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。

故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

【譯文】

上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有説：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極後退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無着落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架座標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急於求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態沒有可確定的具體形態 ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸於無名。只有道，才最善於借力給萬物而成就萬物！

《老子》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之：

強梁者不得其死，吾將以為教父

【譯文】

道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類羣體，各類羣體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融於道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來説，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑑。

《老子》第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入於無間。

吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

【譯文】

天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執着於名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什麼比得上。

《老子》第四十四章

名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰病？

甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【譯文】

聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪慾必然連接着龐大的破費，過多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。

《老子》第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若衝，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【譯文】

大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動而產生的熱濁。諧和穩態是天下動盪搖擺所圍繞的中心。

《老子》第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；

天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。

【譯文】

國家的運行合於道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合於道，戰馬只能在戰場的惡劣環境生產。禍害莫大於不懂得自我滿足，罪過莫大於偏執性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。

《老子》第四十七章

不出户，知天下；

不窺牖，見天道。

其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

【譯文】

不離開“家園”，也可以懂得怎麼去經行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉於專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，聖人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。

《老子》第四十八章

【原文】

為學日益，為道日損。

損之又損，以至於無為。

無為而無不為矣！

取天下常以無事。

及其有事，不足以取天下。

【譯文】

從事於學則隨之以各種附贅的日益增加，從事於道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最後就到了什麼也不僵持固着的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。

《老子》第四十九章

聖人無常心，以百姓之心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。

聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

【譯文】

聖人沒有恆常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合於自己的價值觀的，予以善待；不合於自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。聖人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷於糊塗。百姓們聰明而自覺，聖人則像慈母對待孩子一樣對待他們。

《老子》第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於

死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被

甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

【譯文】

出離維生之道就入於速死之途。人世間，屬於長壽的，佔十分之三；屬於短命的，佔十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也佔十分之三。這是什麼緣故呢？因為他自執過高而導致奉養所需過重。據説，善於維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會受到武器的傷害。對於他，犀牛於其身無處投角，猛虎於其身無處伸爪，武器於其身無處顯露鋒芒。為什麼會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其於死命的要害部位。