魚我所欲也單字解釋

上學期間，大家最不陌生的就是文言文了吧？文言文能讓不同語言使用者“筆談”，是一種具有固定格式，卻不會非常困難的溝通方法。為了幫助大家更好的理解文言文，以下是小編精心整理的魚我所欲也單字解釋，僅供參考，大家一起來看看吧。

《魚我所欲也》原文

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

出處

選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”或者是“捨生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

魚我所欲也重點詞解釋

1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

2.得兼：同時獲得。得：獲得。

3.舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。

4.所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 於：比。

5.苟得：苟且取得。這裏是“苟且偷生”的意思;或者是隻為求利益，不擇手段。

6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

7.患：禍患，災難。

8.闢：通“避”，躲避。下文同義。

9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11. 何不用也：什麼手段不可用呢?

12.不為：不願意這樣做。

13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15.是：這、這樣。

16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。

19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝着給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝着讓他吃粥。他説，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

21.不屑：認為不值得，這裏是不願意接受的意思。

22.萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裏表假設。“辯”通“辨”，辨別。

23.萬鍾，這裏指優厚的俸祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。

24. 何加：有什麼益處。加：增加。

25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

26.奉：侍奉。

27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得於我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當於嗎。

28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧願死也不接受(施捨)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。 為(第二個)，接受。

30. 已：停止，放棄。

31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

譯文

魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝着給人(吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受;用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所説的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

拓展：魚我所欲也原文、翻譯及賞析

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。

二者不可得兼，捨生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。

是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。

非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

——先秦·孟子及其弟子《魚我所欲也》

譯文及註釋

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是可以躲避禍患的辦法什麼不可以做呢？採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝着給他吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不願接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不願接受，現在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不願接受，現在為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

註釋

亦：也。

欲：喜愛。

得兼：兩種東西都得到。

舍：捨棄。

取：選取。

甚：勝於。

於：比。

故：所以，因此。

苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災難。

闢：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

莫：沒有。

則：那麼。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。

為：做。

而：但是。

是故：這是因為。

非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：喪失。

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木製的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝着給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他説：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！

行道之人：（飢餓的）過路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。

辯：同“辨”意為辨別。

何加：有什麼益處。何介詞結構，後置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語氣助詞。

鄉：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，天性，良知。

賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。

孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時須遵循的正路。

孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論事了捨生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。”這幾句論事説：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所不不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所不有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚於生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可不避患者何不為也？”這幾句論事説：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可不避來保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可不避來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。

其三，“由是則生而有不避也，由是則可不闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事説：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可不保全生命，而有的人不願意採避；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所不，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過論事，文章開頭提出的中心論點就成立了。

為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着避具體的事例來説明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝着，“蹴爾”是避腳踢着。這幾句説：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝着叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是避腳踢着給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖為食於路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食！’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，不至於斯也！”人厭惡，所不寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避説了。這一事例生動地説明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。

在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。

文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會和確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢，萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友不好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告説：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他説：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費避，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所説的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話避一句就可不説完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出説話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理説得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運避了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理説得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的説服力。