《大學》與教育之道的雜文隨筆

本週末學聆聽了王寶寨老師開解的“《大學》與教育之道（七）”，經文如是：詩云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

一、經文大意

《詩經》説：“看淇水彎彎的河岸邊啊，嫩綠的竹林葱葱郁郁。有位文采斐然的君子，像切像磋，像琢像磨。莊重啊威嚴，品德啊顯赫，有文采君子啊，叫人啊永不能忘！”詩中的“如切如磋”説的是對待做學問；“如琢如磨”説的是對待自我修養；“瑟兮僩兮”是説他謙恭有戒懼；“赫兮喧兮”是説他儀表威嚴；“有斐君子，終不可諠兮！”是指他的品德高尚，達到了至善的境界，百姓們永不能忘記。

所以曾子引用了詩經裏的一段經文來稱讚一個君子。一個是“如切如磋，如琢如磨”，自己為人處事不能偏離方向；而君子內在的為人處事的態度是恭恭敬敬，嚴以律己，寬以待人，而外表很威嚴莊重。這也是我們上節課講的誠於中而形於外。因為內在的修為，所以外表也是儀表堂堂，讓人畏而愛之，讓人崇敬。而一個君子做的事業有益於人民，他會讓一方百姓永遠去傳誦他的盛名，永遠不能忘懷，永遠歌頌他，其根本原因就是盛德至善，他的德性太好了。德性怎麼好的呢？是打磨自己出來的。

二、誠信的自修方法

誠信不是我們告訴孩子不要説假話，孩子就不説假話了。誠信是一種德，其實也是一個修練的過程，修練到最後，達到至誠至信。下面我們來看誠信的自修方法。

經典裏告訴我們個程序，第一步是先切磋。切磋是什麼意識呢？如要雕刻一個塑像，先得把這個石頭，這個大料給拿出來，得用大的電鋸給鋸出來。這就比如我們一個人在修自己誠的時候，也就是先斷一個惡。先切磋，就是把大的惡給斷掉。《弟子規》裏面也有一部分叫“信”，“信”這部分其實也是修養自己誠信的一些方法。什麼叫錯？什麼叫惡？《弟子規》裏講，“無心非，名為錯。有心非，名為惡。”其實要先修自己的誠，就是改自己。“過能改，歸於無。倘掩飾，增一辜。”我們要做到內心的誠，必須要改自己。改什麼呢？先改大的，再改小的。大錯其實就是惡，小錯就是過，先斷惡，再改過。斷惡就是要像做雕塑一樣，先把大料拿出來，這往往是最艱難的第一步。人走向改自己的第一步，是非常難的。我們學傳統文化的老師們都有體會，我們過去不學傳統文化的時候，什麼問題都是向外求。都是求諸人，都是怨別人，不是求諸己。從“求諸人”到“求諸己”，是很大的改變，但是往往是不容易的。修養自己的恭敬誠信之心，那麼先斷自己的惡。惡是什麼？是有心非。有心非是什麼呢？其實就是明知故犯，你知道這個事不對，還去做，就是惡了。做得多了，惡貫滿盈。一個小偷，他肯定知道偷東西不對，殺人犯肯定知道殺人是不對，但是他去做了，這是惡。這就是説，我們一想，就知道這件事不該做。我們的過失有兩種，一種是明知故犯，還有一種是我們發現不了，不知道這是個錯誤。做完以後，經別人一指點，才知道這是一個錯誤。有種惡是通過行為做出來，這是行為上的惡。還有一種惡是想了想，沒做出來，這是念頭上的惡。所以先切磋，後琢磨。琢磨是去掉這些小錯誤，包括念頭的惡。先切磋，先斷惡。斷惡修善，就是先惡，再修善。你惡不斷，就好比一個水杯，下面有幾個漏洞，漏洞就是惡，上面灌水，就是行善。漏洞很多的話，倒了半天水，下面漏下去了。所以做了很多好事，不得好報，那是因為漏洞太多。就像我們説，行善積德是積福。積的福給漏掉了，做的那點好事，還不如漏的多。所以第一步，斷惡，就是把這個杯子上的漏洞給補上。先堵上漏洞，然後再灌水。這些福善就能夠聚積起來了。這就是第一步，斷惡。惡是什麼呢？就是傷害別人的行為。利己就是傷害別人，惡的言語、惡的思想，這是有心非，有意地傷害別人，有意地攻擊別人，有意地想別人的不好。《了凡先生》時的袁了凡也是先梳理自己的惡，然後一條一條去斷。我們也是，先梳理自己有意去傷害別人的言行有沒有，有的話，梳理出來，一定一定要改。我們有些人是損人不利己，但好多都是為了自己而傷害了別人，而且有的時候這種情況是發現不了的，為了達到自己的目的不經意傷害了別人。但是先切磋，斷的是什麼？損人也不利己，就是他他不順眼，我就想給他使個絆，設個障礙，可能是出於忌妒，可能出於某種不良的心理，這是首先要改的第一步。

第二步是琢磨，就是改過。無心非，名為錯。沒有心去傷害別人，而結果卻傷害了別人。其實是利己，只要你起了自私自利的心，你不可能不傷害別人，只是輕重的問題。那麼改過怎麼改？斷惡還好説，就是害人之心不可有，我把害人的心都去掉，這還容易找。那改過呢？改過我們可以參照《弟子規》，《弟子規》裏的孝、悌、謹、信，信這部分裏就給我們歸納瞭如何改自己的過，其實也就是自私自利的心。從哪裏呢？由於自私而傷害別人的過失有以下方面。

第一就是口過。言語的標準就是這一段：凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉；話説多，不如少，惟其是，勿佞巧。奸巧語，穢污詞；市井氣，切戒之。見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯。凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。彼説長，此説短，不關己，莫閒管。這就是我們在言語上要避免犯的過錯。《弟子規》的“泛愛眾”這部分也講到了言語，人有短，切莫揭;人有私，切莫説。道人善，即是善，人知之，愈思勉。揚人惡，既是惡，疾之甚，禍且作。善相勸，德皆建，過不規，道兩虧。這兩部分歸納起來，就是言語要遵循的標準是什麼，這裏歸納得很全面，對照這些，就知道我們説話的確過錯過多了。有的人很愛説話，聊大天，聊着聊着，就違背了《弟子規》，如“凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉。”我們從別人那裏聽説一個不太肯定的東西，可聊天的時候，不經意就把它説出來了。真的假的不知道啊，有的時候看説以後還變味，根據自己的意思，把它傳出去，所以真的是言多語失，“話説多，不如少，惟其是，勿佞巧”。言多語失，這一句話説不好就傷害別人，有的時候不是直接的，是一個傳一個，一個傳一傳，結果給人造成了傷害。所以要“惟其是，勿佞巧”。“奸巧語，穢污詞；市井氣，切戒之。”這是指粗言粗語，下流骯髒的話，這些就更不能講了。我們有的時候，不太熟悉的人在一起還好，説話不敢輕易説，尤其是大家比較熟悉的同學、朋友、發小、戰友到一起，那就無所顧及，什麼話都説。因為相互之間沒有戒備心，很容易犯口錯。“見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯。”常常會犯這樣的錯誤，輕易地答應別人，結果有失信於人。過去的古人非常講誠信，一言九鼎。現代人怕教誠信教過了，把人都教傻了，沒有的事。現代人不懂誠信，你能把他掰過來都不錯了，絕對不會掰過了，成傻子了。掰過了它都會彈回來，所以誠信怎麼教，都不為過。還有，“彼説長，此説短，不關己，莫閒管”，有的人對這句話也有些看法。這是不是事不關己，高高掛起啊？不是的！這是不挑撥是非，不論長短，不參與別人這些無謂的議論。事不關己，高高掛起是躲避責任。看到自己該做的事，要盡責，要敦倫盡分。而這些無謂的長短是非不要多管，議論到你了，或是問到你了，你可以開口。不問到你，你可以説都不説，解釋都不解釋。所以這個語言上要謹慎，所以一個人講信，主要是在語言上。一言九鼎，説到做到。“泛愛眾”裏的這幾句也很重要。“人有短，切莫揭;人有私，切莫説。”有的人對這段話也有看法。説人有錯誤不能批評嗎？不是提倡批評與自我批評嗎？可以的。其實這裏是講，別哪壺不開提哪壺。我們批評別人，要“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧。” 別人有錯誤可以批評，可以規勸。但是勸的前提是不要讓他起怨恨心。如果你勸別人而使他起了怨恨心，那就不叫善相勸了。起怨恨心以後，不僅僅達不到他改過的目的，而且他對你起了怨恨心，他就開始遠離你了，那麼你想幫助他也幫不了了。所以人有短，不要揭，所以勸人要有智慧。心有私，不要説，可以善相勸，你不勸也不對。因為過不規，道兩虧。要講究方法，要入心。不能把人勸惱了，惱了以後，就更不好勸了。當一個人覺得你在羞辱他的時候，他就會惱怒。“揚人惡，既是惡，疾之甚，禍且作。” 這些都是言語的.過錯。

第二是情緒上的過錯。《弟子規》裏又有“見人善， 即思齊。 縱去遠 ，以漸躋 。見人惡， 即內省。 有則改， 無加警。”這是我們人常有的一些情緒，喜、怒、哀、樂、怨、恨惱、怒、煩，我們見人善的時候，往往有忌妒心，忌妒就產生了一種恨，產生了一種煩，所以要見人善，即思躋。 縱去遠 ，以漸躋 。向人家學習，這樣以他為師。就平息了自己怨恨的心，忌妒的心。所以我們現在帶班，教孩子，往往鼓勵他們競爭，競爭就有這樣一個弊端，他超過我了，我不是想如何去趕上他，而是想把他拽下來。《弟子規》裏不是要我們拽人家，而是激勵自己。人家能做到，我怎麼就做不到呢？我做不到我可以努力，笨鳥先飛，刻苦鍛鍊啊。忌妒是內心裏面的一個惡，一個不良的習氣。看到別人超過自己了，尤其是過去不如自己的人，就容易起忌妒心。“見人惡， 即內省。 有則改， 無加警。”我們看到別人惡，又往往起恨心。看到不好的事，恨、怒、惱都來了。《弟子規》教我們，“見人惡，即內省”，誠於中，形於外。你看到這種惡的人，説明心裏也有這種相同的念頭。比如我們看到一個殺母親的人，我們很恨他。其實我們恨他，不如反觀自己，他為什麼殺母親，他恨母親，恨得過了頭就殺了。我有沒有恨過母親。也許我沒有恨過，沒恨過，有沒有怨過？怨得多了就是恨。怨過就是不對，所以他給我們的啟示就是，我們連怨母親都不能。怨多了就是恨，恨多了就是殺呀。下面又講“惟德學，惟才藝；不如人，當自勵。若衣服，若飲食；不如人，勿生戚。”其實就是一些享樂的事情，物質的待遇不如別人的話，我們不攀比。德學才藝不如雖人，我們要自勵。這樣我們就平息了我們的情緒。一個人如何平息自己的情緒呢？我們把人生看成一堂課，人人是老師，唯我一個人是學生。我看到一切，都是在提醒我的內心有沒有這種不良的念頭，有沒有自欺，有沒有不誠。沒有你就看不見了，因為誠於中，形於外。心裏面有什麼閃念，外面就有什麼現象。就像一個水晶球一樣，周圍的一切都是內在一個放大，所以人人是老師，就我一個人是學生。看到別人做惡事，看看我自己有沒有這種惡念。我討厭這個人，這件事，其實也説明我討厭我自己心中不良的這種習氣。我看到別人做好事，就知道這是給我做榜樣的，我應該向他學習。見人惡呢？ 那老師在做反面的演示，讓我警醒。人生也是一場戲，人人是演員，只有我一個人是觀眾，這演員是演戲給我看的，所以我們看到一個不好的事情，要警醒我們自己。我們看到學生殺老師，我不要去恨這個學生，而是要反思我們老師自己，我們自己對這些偏激的孩子，心理不健康的孩子，我們提起沒提起注意？當我們提出一件事情，遭到對方的反對，我們是不是沒有從對方的角度去考慮。比如説我們安排孩子做什麼事情，孩子就不做，我們就惱了，就煩了，就發脾氣了，就跟孩子爭吵了。之所以我們會跟孩子發脾氣，會怨恨，是因為我們心中存在怨，只不過外面給我們點燃了這根導火索。我沒有考慮他為什麼不接受，他不接受的原因是什麼？是孩子的內心有問題，還是有什麼特殊的原因，如果從他的角度去考慮，我們就少了自己一分偏執，放下了自己一分自私。發一次脾氣，不僅傷害別人，也傷害自己，怨恨惱怒煩傷及自己的心肝脾肺腎，不良的情緒對人的身體，對人的心理傷害都很大，經常發脾氣的人沒有智慧，心中不冷靜，心中充滿了怨和恨，所以心理不健康。

第三是念頭的錯。《弟子規》裏面講，“聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。”別人説我們不好的時候，馬上要怒，這是不好的念頭。別人説點好呢？心裏面沾沾自喜，這就是不好的意念。淨化自己的意念，不自欺。其實別人説我的不好，是真不好，還是假不好？這個自己很清楚。如果是真不好，很改正是對的，你應該感謝他。如果他説得不對，是假不好，假不好，有什麼可在乎的呢？你是個大高個，有人説你長得太矮小了，你會生氣嗎？你本來不胖，人家説你胖得難看，你在乎嗎？所以往往人家説得我們發怒，是因為我們真有他的説的事，如果完全沒有的事，一般我們不會在乎。所以我們淨化自己的念頭很重要。“聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。” 別人一誇我們的時候，一高興，我們就自欺。真的有那麼好嗎？不是，所以這叫自欺。