老子《道德經》全文及各章主題思想概述

老子 道德經 全文

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而鋭之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑑，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿户牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若樸；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

泊兮若無止。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆；

沌沌兮，如嬰兒之未孩；

累累兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閲眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進道若退；

夷道若纇；

上德若谷；

廣德若不足；

建德若偷；

質真若渝；

大白若辱；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若衝，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出户，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衞之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食税之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭.

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《道德經》各章的主題思想

首先説明一個問題：

研究老子《道德經》的人都承認它是一篇為帝王進諫的“面南之術”，然而“面南之術”就是“治國的方法”。學者給“道”下的定義是：“道是事物發展的自然規律，從而引伸出：凡是符合事物自然發展規律的學説、理論、標準、方法”。很明顯如果治理國家的方法符合自然規律，那麼這種方法就是“道”。

老子的“道德經”就是要求侯王治國的方法要符合自然規律，他是用極其富含哲理而又簡練的語言向君王進諫的。那麼治國的方法如何去做才符合自然規律呢？通過《老子》整篇文章的內容便可以看出：“治理國家要愛護百姓以民為本，辦理一切事務都要維護人民的利益”，這樣做就符合自然規律。所以我便把《老子》各章之中提到的治理國家要符合的“道”，以愛民、為民、以民為本等字眼代替。

第一章：老子文章的開場白。他認為“道”的理論是玄妙而深奧的不可能講清楚其中的原因，希望讀者能像學者一樣“有欲，以觀其徼”，認真思考事物發生的各種原因和它所包含的所有內容。發揚人的堅忍不拔和喜好獵奇的精神，越是深奧的東西越要努力鑽研才能進入“道”的大門。

第二章：美醜、善惡是對比而形成的，君王是百姓學習和效仿的榜樣，所以要以身作則不能只説不做居功自傲。

第三章：不要人為設置名利地位以此勾引人的貪慾之心，使之為名利而爭鬥。只要讓百姓吃飽、身心健康、沒有怨言，反對者就不可能有所作為。辦事不為個人名利任何事都能辦好。

第四章：自然規律是萬物之宗，但它似有似無，仔細分析也解釋不清，不知道是怎麼產生的，好像沒有人類之前就已經存在了。

第五章：君主如果沒有愛護百姓的心腸，他和百姓之間就像個風箱會不斷地產生摩擦生出是非來。不要為這種君主出謀劃策，話説多了可能失去性命，最好是保持中立。

第六章：寬容是人類遺傳下來的好品德，每個人都可以發揚光大，能做到寬容就不會感覺精神勞累。

第七章：天地之所以能長久，因為它不是為了自己而生存。國家要想長久，君主就要把自己的私利放在人民利益之後，人民利益滿足了個人私利自然就有了。為民而犧牲自己就會永遠被後人懷念。

第八章：當領導就應當像水一樣採取低姿態，為民辦事要有愛心、有信用、有工作能力。你不爭這個地位羣眾也會擁護你。

第九章：當官的為己謀私應當適可而止，過分貪慾會留下罪孽，功成身退是自然的規律。

第十章：辦任何事都不可能完美無缺，你要儘量有所作為。

第十一章：“有”是現實存在的條件（包括：實物、時間、人的創造力），“無”是將來要達到的目的。以“有”做為工具來為“無”服務就是我們當前的工作。

第十二章：對任何東西貪多都會影響身體，所以不能像眼睛一樣看見好東西就想佔有，人的思想要像“腹”一樣各種事物都能容納。

第十三章：得寵就高興失寵就驚懼，是因為他只為個人利益的得失着想，一心為公就不會考慮自己利益的得失。所以百姓的愛心要想贈給一個人，就贈給一心為了百姓可把天下託付給他的人。

第十四章：“道”很玄妙，看不見摸不着也講不清楚，只有在實踐中才能瞭解現在的治國方法和古人的有何不同。

第十五章：古人能按道行事的君主和我們一樣是個普通人，在問題不清楚時同樣不知應該如何下手，但他態度嚴肅、謹慎小心、冷靜思考、事後放鬆，有這種能力按道行事的人不需要很多。

第十六章：一切事物的發展根本就是“平靜”，侯王治理國家也是一樣，能做到心裏平靜處理問題就不會有兇險。

第十七章：太高層的官員不能具體管理百姓，百姓對他們知之甚少，最瞭解的是基層官員。所以基層官員辦事要按百姓的需求去辦，不能為了個人私利影響國家的信譽。

第十八章：以辯證的方法看，當前之所以突出地去強調忠、孝、仁、義、信，是由於“大道”早已被廢棄了。

第十九章：杜絕對個人的崇拜；杜絕宣揚個人的善行；杜絕金錢主義的誘惑，使得百姓保持樸素，不以學禮為尚國家則無憂。

第二十章：由於人們不能分辨好壞界限，老子的主張無人問津，因此他悲歎孤獨。但他知道曲高和寡的道理，所以他不但感到自己主貴而且感到自豪。

第二十一章：有道德的行為再小也符合道的要求，但是講不清楚其中的道理，我是根據事物名稱古今不變的原因分析出來的。

第二十二章：謙虛謹慎、不爭不貪、戒驕戒躁、委曲求全，是做人立於不敗的方法。

第二十三章：長久辦一件事不容易堅持到底，只要下決心必然成功，信心不足就等於沒有信心。

第二十四章：驕傲自滿、自高自大者不配當領導，好的領導決不會這樣做。

第二十五章：自然規律是最偉大的她是天下萬物之母，她永遠不會改變自己的行為。一國之君也是自然界四個偉大之一，所以侯王治國的方法也要複合大自然的規律。

第二十六章：百姓是國家的根本不能輕視要冷靜地對待，輕視百姓則失去根本，處事煩躁則失去君位。

第二十七章：要尊重別人的長處並要虛心向他們學習，對於缺乏生活技能的人要資助他們，不要隨意拋棄任何人，這樣做很重要。

第二十八章：以守弱的方法時常檢查自己的不足才能堅守正道，如果當官的都能這樣做就不會改變道的本質。

第二十九章：當官的不能利用手中的權力去改變國家為百姓服務的本質，改變者必然失敗，所以當官的為己謀私不要過分。

第三十章：輔佐君主的人，不要以強兵去掠奪別國財富這樣做容易得到報應。戰勝了不要佔地不還，不要驕傲，這就是不逞強的做法，逞強就會早亡。

第三十一章：兵器是種不吉祥的東西，迫不得已才使用。喜愛好的兵器就是喜歡殺人，愛殺人就得不到人民的擁護。對生命要尊重，對戰死的士兵要用喪禮去悼念他們。

第三十二章：君王如能以愛民為本和諧共處，百姓就會自覺的遵守法令，治理國家就會順利。

第三十三章：瞭解別人者有智慧；瞭解自己的人聰明；能戰勝自己缺點的是強者；知足才會感到富有；死而不被遺忘的人長壽。

第三十四章：為民辦事不為出名，一國之主也不要以主人自居，君王只有不認為自己偉大，才能稱為偉大的人。

第三十五章：以愛民治國就會受到人民的擁護，這個道理太簡單了，不值得看也不值得聽，但用起來可以解決任何困難。

第三十六章：抗擊敵國的戰爭要用以柔勝剛以弱勝強的方法，但是你的目的不能讓對方知道。

第三十七章：治國要對那些私慾發作的人進行嚴格的教育。人人都沒有私慾國家就平靜端正。

第三十八章：當官的如有私慾之心就會影響國家政策的貫徹，私心越重影響越大（他的排序為：上德、下德、仁、義、禮），只知講“禮”的人最自私，他們是國家混亂的罪魁禍首。

第三十九章：侯王做到一心為民國家就安定平靜，反之就會被人民趕下台。你再高貴也要以民為本、以下為基、不然就是孤家寡人。榮譽是爭不來的，所以辦事不要為了爭奪榮譽，也不要任何事都不幹。

第四十章：事物向反面發展是自然的規律，守弱是用來保持強盛的工具。萬物都是從無到有，由少增多，由弱到強。

第四十一章：任何事物都有它的不足之處，“道”也是如此。但只有實行“道”，辦事才能善始善成。

第四十二章：萬物都是從無到有、由少增多、相互依存、和諧共處，多了就會減少。然而人類卻厭惡稀少和不多，君王自稱孤寡是為了不忘以少為基。因此人的財富有的是由少變多，有的卻由多變少，這種變化很正常。搶奪別人財富的就是強盜，不得好死！應當以此作為教訓。

第四十三章：柔弱寄寓於剛強之中，這種規律是不變的。因此我知道柔弱的身教必然勝過強制的言教。

第四十四章：名譽和財富比身體還重要嗎？貪多必然費神勞力，財物越多丟失的就越多。知足並不恥辱，適可而止才能保平安。

第四十五章：常檢查自己的不足不會犯錯誤；節約使用資源不會受窮；以詘、訥、拙來守弱能充分發揮出自己的才華；所以君王頭腦清淨才能治理好國家。

第四十六章：罪過最大的莫過於貪圖別國領土而發動戰爭，不知足就會招災惹禍，只有知足才能長足。

第四十七章：只有多學古人的經驗，才能更好的理解現實。

第四十八章：一心為百姓着想的人不會有私心，不為個人私利就沒有辦不成的事。要想統治百姓就得為百姓辦事，等到百姓起來反抗你就無法統治他們了。

第四十九章：聖人心裏裝的全是老百姓，對他們都一視同仁沒有親疏關係。為了改變現狀他小心翼翼，愛護百姓就像愛護自己的孩子。

第五十章：在戰場上，越是懼怕死就死得越快，只有機智勇敢無所畏懼者，才能保全自己的性命。

第五十一章：加強對人的品德教育才能培養出德才兼備的人才，培養他們要給他們一個好的環境。這樣做不能認為有何功勞而去主宰他們，這是自然而然就應當做的事，這是國家最高貴的品德。

第五十二章：對於治理偏離了祖宗傳統品德的言行，要從很小的事就抓起，等到他們形成了氣候就難以治理了。如果他們講得有道理就接受，這是常理不會給我們帶來危害。

第五十三章：為民着想的“大道”是平坦的但侯王不願意走，他們的宮廷潔淨、穿着華麗、財物有餘，老百姓的生活卻一貧如洗。侯王這樣做就是個強盜頭子，不符合道的要求。

第五十四章：以學習好的榜樣和堅韌不拔的精神去堅守正道，子孫就會延續不斷地執行下去。我就是以好的榜樣來觀察自己國家治理的好壞的。

第五十五章：一切為百姓辦事國家的“德”就厚重，就能像嬰兒一樣精氣和合、元氣十足，國家的一切都會表現正常不會受到任何侵害，瞭解這點即謂聰明。國富民窮為不道，不道就會早日滅亡。

第五十六章：對於説錯話的人要做嚴肅的思想教育，解開他們紛亂的思想同心協力相處。對這種人即不要歧視他們也不要重用他們。

第五十七章：要以正確的方法治國：“不讓百姓做其他的事就會貧窮；民間利器多就會滋生混亂；反對者多就會滋生邪事；法令條文增多違法的人就增多”。

第五十八章：國家政策經常改變，人民生活就會破碎。不知道為什麼福與禍總是相互依存的，你改變國家政策的出發點雖好但結果帶來了危害。

第五十九章：人才是國家發展的棟樑和根本，只有愛護他們才能激發他們的積極性，上下都有積極性治理國家就能解決任何困難。人才根深蒂固永不間斷國家才能長期發展。

第六十章：治國如煎小魚，政策來回翻動國家就會亂。只要以愛民為基本國策，那些反對國家的`人就囂張不起來，再囂張也損害不了人民的利益，這樣國家就會安定。

第六十一章：大國想指揮小國，小國想得到大國保護。想達到各自的目的就需謙下才能被對方信任，但大國首先要做到謙下。

第六十二章：愛護百姓要包括所有的人，其中就有犯過罪的人。古人治國注重以民為本是為了什麼，因為人活着不是為了求得什麼，而是為了有錯誤能及時得到糾正，不至於走上犯罪的邪路。

第六十三章：做事不能貪大求全，任何事都是從小事做起，小事做多了就是一件大事。所以為民辦事不能有私心，不管百姓的事大、小、多、少，都要以德抱怨耐心處理。小事都能解決則終無難矣。

第六十四章：任何大事都是從小事積累起來的，小事容易謀劃容易解決，始終謹慎辦事則無敗事，聖人就不會改變這種方法。聖人是一心為了百姓，他的私慾能自我控制不會喜愛貴重物品。這些該學的你不學就會犯前人的錯誤。

第六十五章：古人以愛民治國，卻不讓他們知道國家的機密這也是愛護他們，省得他們鬧事被抓進監獄。這種做法是國之美德意義深遠，它與百姓的要求正好相反，這樣做才能大順。

第六十六章：要想充當百姓的領導而且得到百姓的擁護，你必須像江海一樣謙虛為下。這樣做別人想與你爭這個地位也爭不過你。

第六十七章：要想成為偉人就要做到三件事，第一要仁慈、第二要節儉、第三要謙讓。上天早晚會建立一個以“慈愛”圍成的牆來保護百姓的國家。

第六十八章：辦任何事都要有不爭強的好品德，要善於借用別人的力量來達到自己的目的，這是和自然規律相匹配的極好方法。

第六十九章：用兵打仗要以弱勝強不要為爭強而輕敵，輕敵就會因為你失去“仁慈”而死傷更多的士兵。因此在兵力相當時則哀兵必勝。

第七十章：我講的話都針對着現實的人和事，很容易理解也很容易做到，而他們不理解也不想這樣做就因為他們無知。理解我的人越少我就顯得越尊貴。

第七十一章：知道別人不知道的便可以當教師，不知道而假裝知道就是一種病。聖人知道這種病不好，所以他沒有這種病。

第七十二章：如果百姓連死都不怕了，統治者的大難就來臨了。只有不去壓迫百姓，他們才不會感到受壓迫。所以統治者要自尊自愛而不要自高自貴、自以為是。

第七十三章：剛與柔的利與害，沒有人能講清楚原因？但自然的現象總是不爭強而善勝，不搶言反而善於應變，心地坦然則善於謀劃，而且謀劃時計策不招自來所有的細節都不會被遺漏。

第七十四章：現在的老百姓實在是無法生活了所以都不怕死，你就甭用死來嚇唬他們。如果都怕死，把領頭鬧事的殺了看誰還敢！殺人由司法部門處理，不要傷及無辜。

第七十五章：現在老百姓的生活飢貧，都是因為國家收税太多！老百姓鬧事難於治理，是由於國家改變了政策。只有無法生活下去的人才覺得死了比活着強。

第七十六章：柔弱永遠勝於剛強，因為柔弱是生長髮育的標誌，剛強是老化將死的象徵。所以柔弱在上，剛強在下。

第七十七章：自然界是損去多餘的補給不足的以此保持平衡。現在人的做法卻與之相反，窮人反而向富人納税養活他們。

第七十八章：世界上最柔弱的莫過於水而攻堅者沒有比水更好的。這種以柔勝剛以弱勝強的道理無人不知無人不曉，但沒有一個君王願意如此去做。怪不得有人諷刺説：“只有給國家帶來恥辱和災難的人才能當侯王”。

第七十九章：君王不要等百姓的怨恨大了才去和解，這樣做容易留下餘怨。愛護百姓就應當沒有親疏之分永遠是與人為善的。

第八十章：小國寡民的政策是牢騷話。他知道這樣做國家就會永遠貧窮，統治者也就沒有什麼東西可以搶奪了。

第八十一章：牢騷話雖然不好聽但出於真心，是為了國家能富強永存。自然規律是對萬物有利而無害，治國方法是為民辦事不爭功。