藝術教育與中國傳統文化的關係論文

摘要：

由於歷史原因，今天的藝術教育與傳統的“聖賢”教育之間出現了嚴重的斷層。回視祖先留給我們的寶貴的文化遺產已有些陌生，更不知其是“本有的家珍”。今天的藝術教育中存在着“重技藝，輕人文”的現象。如果藝術教育僅僅停留在教授唱歌、畫畫的層面上，是難以完成其使命的，必須回過頭來從已被揚棄的，被誤認為封建的、過時的傳統文化中吸取更多的營養來填補今天藝術教育的空洞。

關鍵詞：

藝術教育 中國傳統文化 師道 孝道 經典 內學

當代中國的藝術教育，應根植於本民族傳統文化這塊土壤。這是藝術教育發展、成長的源泉，離開它，藝術教育就會變成無源之水、無本之木。各種不同的藝術教育模式，不管是舶來的，還是本土的，無論是學習、繼承還是發展，我們本身應具有一個較高的視點去評判。要有深厚的文化底藴，否則舶來的東西就難辨良莠，或導致另一個結果，即盲目地排外而妄自尊大。

由於歷史原因，我們今天的藝術教育出現了偏頗，即重技藝而輕人文。我們今天的藝術教育與傳統的人文教育產生了嚴重的斷層，這足以導致人的精神領域極其淺薄與蒼白，加之西方現代工業文明的介入，我們正在加速度地蜕變為“香蕉人”，而我們的藝術教育也增加了“功利”與“競爭”的傾向。過分重功利就會輕仁義，人與人的過度競爭會導致社會動盪不安，國與國的過度競爭最終的結果將是共同毀滅。

一、東、西方兩種不同文化的比較

近現代西方注重的是科技教育。在科技進步帶來經濟發展的同時，也帶來一系列社會問題，如犯罪率上升、環境污染等。核能的開發本來是可以造福於人類的，但我們今天卻隨時都要遭受核戰爭的威脅。因此，人們形容科技是一把雙刃劍，盲目地發展科技無異於盲人騎瞎馬。

近現代西方注重的是競爭教育。孩子從小就被灌輸競爭意識，保護自己的個人利益。而中國傳統的教育是教人禮讓、互助合作、共存共榮。中國古人並非不懂科技，但更懂得科技發展的弊端，因此，大力提倡發展人文教育，認為這樣，社會才能長治久安。當前是科技發展的時代，我們無意開歷史的倒車，只是儘可能地讓科技發展進入一個良性循環狀態。科技好似一匹野馬，需要一名睿智的騎手去駕馭。中國傳統文化在這一方面可以發揮其積極作用。中國傳統文化是人類智慧的結晶。我們並非基於一種民族情結去讚美和宣揚自己的文化，也並非基於一種復古的情結而厚古薄今。中國傳統文化中的典集稱為經典，“經”是縱貫通達，“典”是典範、標準，古今一成不變之真理，可以超越過去、現在和未來。

二、 藝術教育包含在中國傳統文化的範疇之內

馬一浮先生在《論西來學術亦統於六藝》文中曾提到：“六藝不唯統攝中土一切學術，亦可統攝現在西來一切學術。舉其大概言之，如自然科學可統於《易》，社會科學或人文科學可統於《春秋》……文學、藝術統於《詩》《樂》。”藝術教育依託於中國的傳統文化，不僅可使其理論更加完備、深廣，還可使其教育理念達到一個更高、更新的層面，在其空洞的“形式”中攝入更多的人文色彩，使其能夠更多地關注人本身、人類社會以及人類的前途命運。

三、藝術教育是中國傳統文化的再現

藝術教育不應被認為僅僅是畫畫、唱歌、彈琴等技藝的傳授，藝術教育是要把人類最高的智慧、德能與才藝以藝術的形式表達出來造福於人類。

中國歷史中的繪畫、雕塑、戲劇等大多展示、宣揚的主題思想是“忠、孝、仁、義”，在娛樂之餘不失其“成教化、助人倫”的社會教育功用。無論是過去的君主時代還是現在的民主時代，藝術教育也要承擔起一種責任與義務來改善我們的身、心、世界。

中國傳統文化的典集又可稱為內典，內典即是內學之典集，其中所盛載的智慧與德能來自心靈的最深處，是人心本來具有而非從外學來的一種親證的現量境界，不是一種想象、推理構建的理論。通過這些典集可以開啟我們內心深處處於休眠狀態的智慧，這才是真正意義上的“啟發式教學”。中國傳統文化也就是國學，被馬一浮先生稱之為“六藝之學”。馬一浮先生在《論六藝統攝於一心》的文章中寫道：“舉網者必提其綱，振衣者必挈其領。”先要識得綱領，然後可及其條目。六藝之教可以統攝一切學術，這是一個總綱領，真是“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不一遺。學者須知六藝本是吾人性分內所具的事，不是聖人旋安排出來。吾人性量本來廣大，性德本來具足，幫六藝之道即是此性德中自然流出的，性外無道也。”藝術也本是人心中分內的事。藝術教育與中國傳統文化也可以説是一種表裏的關係。藝術教育中的“教育”本身就藴含着中國傳統文化的精神。藝術教育中的“教”，左邊是“孝”，意思是説老與子、上一代與下一代是一體;右邊是“文”，其意為文以載“道”。教育是師道，其根本是孝道。中國傳統文化的根本就是師道與孝道。孔子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”道是人生宇宙的真理、規律。在人與人之間表現為五倫十義，即“父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友”，人與人的關係應以父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、長惠幼序、朋誼友信、君敬臣忠等關係為原則。思想、行為不違背自然規律，並把這種品德保持、發揚、增長就是“育”，久而久之會有所得，德者，得也。人與人的關係依止於“仁”，仁者愛人，像愛護自己一樣愛護他人，這種愛是“仁愛、博愛”，而非貪愛，這種博大而崇高的品質正是出自這樣的文化背景的薰陶，這種品質可物化、外現於各種藝術表現形式。

四、種瓜得瓜、種豆得豆

藝術教育以人為本，首先要確立一種正確的人生觀和藝術價值觀。藝術不僅僅是個人的事，它的出現對於社會人羣會產生不同程度的影響，這也是藝術教育首要關注的事情。高雅的藝術對於陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益處的。藝術即使不能起到“成教化、助人倫”的.社會功用，至少也不應是“精神污染”而有害於社會人羣，何去何從基本上取決於藝術教育的導向。

中國傳統文化在人類文明史上的地位與價值是毋庸置疑的。持反對意見者不外乎兩個原因：其一是對於什麼是中國傳統文化缺乏深刻、正確的認識和理解，其二是由於年代久遠，必然會產生一些流弊，這是人的原因，並不代表主流文化，且不可因人故而廢其法。儒、釋、道三家構成了中國傳統文化的主流，三者之間名詞、名相雖有異，但理無二致。南懷謹先生把儒家比喻成開糧店的，把道家比喻成開藥店的，把佛家比喻成開百貨店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要糧食一樣重要;得了病不能不吃藥，此病是不懂得愛物的“心病”，物是指我們的生活環境，再廣一點如山河、大地、宇宙萬物，“物”與我們本來就是不可分割的一體;百貨店自然無所不包。三家的典集稱為“經典”，這些典集並非是某個人的學術觀點，所述都是古聖先賢之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、眾生不二，否定了經典也就等於否定了我們自己本身。

以傳統文化注入藝術教育，並作為其精神內核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真實之理，是人生宇宙的真象;“善”是完善，我們內心深處本來具足無限完美的智慧、德能與才藝（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”這種教育理念完全可以憑藉經典的引導開發出來。

五、傳統文化中的修學方式給予藝術教育的啟示

從前有成就的讀書人大致可分為兩類，一類是博學多聞;另一類是一門專精，眾多的“典集”只學一部，一部經通達，部部經都通達。全部心思用於一門，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，這種智慧深藏於心靈的深處，不是從外學來的，所以這種學習方法稱為內學，經典又可稱為內典。經典就是心靈深處智慧的外現，形於外的經典又可啟發內在本有的智慧。這種本有的智慧也就是《三字經》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非從外學來的。這種優良的教學方式完全可以給我們的藝術教育一種新的啟迪。它不但能使學生減輕學習負擔，而且能開發、增長智慧，的確是事半功倍。這種教學尤其在人生的早期階段效果會更佳。人在少兒期，心靈是較為純淨的，接受外來事物快速。十二三歲以前是“黃金季節”，一旦錯過甚為可惜。近現代以來，我們不知有多少代人在重演這樣的悲劇 ，然而幸運者也不乏其人，如老舍、矛盾、魯迅、朱自清等一代有成就的文人，他們的白話文文章寫得好，都是從小讀古文讀出來的。清代的金農，五十歲才開始學畫，能名留史冊，全憑其深厚的國學基礎;潘天壽在黃賓虹先生簡介中提到：“先生幼年穎異，篤學好問，曾延宿儒館於家，弱冠遊學金陵揚州，得廣交時賢文藝之士。能琴劍，擅詩古文辭治印，兼攻經史與圖釋老氏及金石文字之學，均深有造詣。”由此可見，黃賓虹先生的藝術成就無不得益於國學淵源。從小受過傳統教育的有成就的人不在少數，而從小讀白話文長大的敢稱大家的又有幾人？不同的教育理念造就不同的時代與人，如果今天的藝術教育能從傳統的教育理念中獲取更多的借鑑，對於促進藝術教育的進步與全面發展，提高全民素質有着不可估量的作用。

參考文獻：

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