《內經》中“聖人”的養生法

人與社會保持和諧關係，這是又一個重要的養生法則。人際關係融洽，可以使人感受到親情、友情的温暖，感受到生活的快樂和幸福，這對人體的生命運動過程將會產生良好的影響。

《內經・上古天真論》中，曾談到上古真人、中古至人、聖人、賢人的不同養生法。有人認為，真人、至人、聖人、賢人，這是練功的不同層次，從賢人到聖人，顯示功夫層次的不斷提高。這是很大的誤解。實際上，這是三個不同的養生類型：上古真人那種“呼吸精氣，獨立守神”的刻苦修煉，可以説是屬於“慎修型”;中古至人那種“遊行天地之間，視聽八達之外”的養生法，可以説是屬於“超脱型”;而聖人的“適嗜慾於世人之間”，“以恬愉為務，以自得為功”，則可以説是屬於“世俗型”。至於賢人，他們是“將從上古合同於道”，他們只是學習上古真人的養生法而功夫還未達到上古真人的境界，他們沒有自己獨特的修煉特點。

聖人這種“世俗型”養生法的最大特點，就在於他們把養生方法同日常生活緊扣一起，他們是從日常生活的方方面面中進行身心養護的。他們既沒有像上古真人那樣進行系統的、刻苦的修煉，也沒有像至人那樣去世離俗、瀟灑自在以積精全神。《內經・上古天真論》是這樣記述聖人養生法的：“其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜慾於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲，觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敞，精神不散，亦可以百數。”下文試從四個方面來詮釋聖人養生法的特點。

一　順應自然，與大自然保持和諧關係

健康的本質就是和諧。人與自然的和諧，人與社會的和諧，形與神的和諧，臟腑氣血陰陽的和諧，這就是健康。可以説，人們的養生實踐，就是為了調整和維護這種和諧。

上述聖人的養生實踐首先就是強調要處理好人同大自然的關係，要做到“處天地之和，從八風之理”。所謂“處天地之和”是指要選擇、爭取最好的自然生態環境來生活，讓個人的身心跟大自然保持最融洽的關係。比如優美的綠野，清澈的溪流，肥沃的土壤，宜人的氣候等等，不但能給人帶來清新舒暢的感覺，而且還會對生命的運動過程產生重要作用。《內經》説：“天之在我德也，地之在我氣也。”德流氣落而生者也。天德地氣泛指陽光、空氣，以及適宜的氣候、水、土壤及其它人類生存所需的自然條件。人作為宇宙萬物之一，其生命活動與自然界陰陽消長盛衰相適應，有同步變化的規律。所以聖人養生，十分重視對生態環境的選擇和安排。

所謂“從八風之理”是指要順從自然的變化法則。八風原指東、南、西、北和東南、西南、西北、東北八個方向之風。王冰注云：“所以處天地之醇和，順八風之理者，欲其養正，避彼虛邪。”這裏包括兩個方面的意思：其一，要儘量順從、適應自然界的變化，包括一年四季節候的變化和每天的氣候變化。因為人氣與天地氣相通，“應則順，否則逆，逆則變生，變則病。”(《素問・六微旨大論》)《內經》根據自然界“養生”、“夏長”、“秋收”、“冬藏”的變化規律，提出了“四氣調神”的具體措施，倡導“春養生氣，夏養長氣，秋養收氣，冬養藏氣”。這正是強調順從自然變化的重要性。其二，不要與大自然頂抗，要儘量避免大自然對人們不利的方面。“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動物一樣，是受動的、受制約和受限制的存在物。”(《馬克思・恩格斯選集第三卷》)人如果忽視適應大自然，甚至與大自然頂抗，那便會受到大自然的報復。所以《內經》強調“虛邪賊風避之有時”。

二　融入人羣，與社會保持和諧關係

人與社會保持和諧關係，這是又一個重要的養生法則。人際關係融洽，可以使人感受到親情、友情的温暖，感受到生活的快樂和幸福，這對人體的生命運動過程將會產生良好的影響。如果人際關係緊張，它便會成為心理應激的應激源，由此產生的苦惱、焦慮、憤怒、悲傷等不良情緒，會對身體造成嚴重的傷害。《靈樞・口問》説：“夫百病之始也，皆生於風雨寒暑，陰陽喜怒。”上述聖人在日常養生實踐中便十分重視融入人羣，同社會保持和諧的關係。具體説，有如下三個方面的表現：

1，少私寡慾，善於自我剋制。人總難免有種種私心和慾望，但這種私心和慾望絕不能影響乃至損害他人的利益，否則衝突和糾紛便難以避免，從而會造成人際關係的緊張。所以老子提倡“見素抱樸，少私寡慾”。説聖人“適嗜慾於世俗之間”，就是指他們能夠做到少私寡慾，善於自我剋制，能夠尊重他人的利益。這樣，便會帶來融洽的人際關係。

2，隨和、理智，樂於和他人相處。在人際交往中，態度隨和，處事理智，不傲慢粗暴，不感情用事，這對建立和諧的人際關係是十分重要的。上述聖人在待人接物中，便能做到“無恚嗔之心”，即不但從不發脾氣，而且壓根兒就沒有產生惱怒、責怪他人的思想活動。他們從心底裏尊重他人，敬愛他人，於是也得到他人的尊重和敬愛。正如古人説的：“敬人者，人恆敬之，愛人者，人恆愛之。”他們能與他人友好相處，並從相互關懷、相互支持中獲得安全感、舒適感和滿意感。説聖人“行不欲離於世”，表示他們不願離世脱俗，讓自己處於孤立閉鎖的生活狀態。

3，舉止低調、踏實，既不炫耀於人，也不受世俗牽制。一個人生活在熙熙攘攘的人羣中，如果做事張揚，作風浮誇，好自我表現，那就容易招惹是非，甚至會引起人際關係的緊張，上述聖人在日常生活中，“被華章，舉不欲觀於眾”，就是舉止低調、踏實的表現。這裏的“觀”是顯示給人看的意思。聖人的舉止不想顯示給眾人看，意味着既不想在眾人面前自我炫耀，也不想受世俗的牽制。他們始終保持着低調、踏實的為人風格。這樣，便容易得到別人的尊重、支持和歡迎，從而有利於建立起和諧的人際關係。

三　勞作適度，重視形神保養

正常、適度地勞作與活動，可以使人體氣血開口暢，筋骨強健;正常、適度地用腦，可防止大腦衰退，可以調節機體的功能，使其保持旺盛的精力。但是，如果勞累過度包括形勞和神勞，都會使形體、精神感到疲倦，甚至臟腑的運化功能會受到損害，直至積勞成疾。上述聖人在日常養生實踐中，既“外不勞形於事”，又“內無思想之患”，他們十分重視形神的保養。

1，外不勞形於事。就是説，在日常生活中要做到勞作適度，勞逸結合。不論是勞作或活動，均應有一個符合健康的“度”，絕不能過勞。《素問・經脈別論》就指出：“生病起於過用。”由於人體臟腑、經脈、氣血的功能活動和調節能力有一定的.限度，如果“過用”，超過了機體自身的功能活動範圍和調節能力，就會導致機體功能活動失常，陰陽失調，氣血失和，正氣虛衰，進而引發各種疾病。《內經》一再強調要“行勞而不倦”，要“不妄作勞”。所謂不要過勞，包括勞作強度、時間的控制;勞作內容的合理安排，以及適當的、及時的體息。體息，有利於機體功能的恢復。

2，內無思想之患。就是説，在日常生活中能善於保養精神。中醫學認為，精神與形體協調一致，是人體健康長壽的根本保證。形體與神志，生理現象與心理現象，是不可分割的統一體，它們是互相聯繫、相互影響的。健康和疾病都是生理現象與心理現象共同

作用的結果。一個人在日常生活中，如果成天心事重重，瞻前顧後，患得患失，那將會對生理功能造成極大的傷害。古人説“：得神者昌，失神者亡。神不疲則氣不亂，氣不亂則身泰壽延矣。”孫思邈提出的“十二少”攝生原則中，前三少就是“少思”、“少念”和“少欲”。要想做到“內無思想之患”，就要志向淡泊，胸襟開闊，一切都能放得下;就要正常、適度的用腦，正常、適度地休息，任何時候都不能讓大腦功能超支。此外，還要經常讓內心保持一片清靜。只有這樣，才能形神兼養，形健神旺。

四　樂觀知足、擁有良好心態

“以恬愉為務，以自得為功”，這是聖人養生的一個非常顯著的特點。所謂以“陪愉為務”，就是説，要把保持愉快的情緒當作一件重要的事情來看待;所謂“以自得為功”，就是説，要把擁有知足自得的心態當作一種功業來看待。他們高度重視樂觀知足在養生中的重要作用。

1，要始終保持愉快的情緒。愉快的情緒不但能提高工作、勞動效率，能使生活過得有滋有味，而且還能激發體內多種有益激素的分泌，從而提高機體的運化能力。而不良情緒則能極大地損害健康。《內經》一再指出，“百病生於氣”，悲哀憂愁則心動，心動則五臟六腑皆搖。事實證明，現有50%～80%的疾病與精神因素有關。因為任何惡劣情緒的刺激超過一定限度時，就有可能引起中樞神經系統功能的紊亂，主要是交感神經的過度興奮，從而引起兒茶酚胺釋放增多，腎上腺皮質和垂體前葉激素分泌增加，胰島素分泌減少，使體內出現一系列的功能失調，包括心血管系統、呼吸系統、消化系統、內分泌系統、植物神經系統等方面異常現象的發生。所以每天都保持一副好心情，把愉快情緒融入到生活的方方面面之中，不管遇到多大的困難挫折，都能保持一種淡定、愉悦之情，這是健康長壽的重要法寶。

2，要擁有知足自得的心態。常言道：知足者常樂。老子説：“禍莫大於不知足，知足之足，常足。”在人生旅途中，每一個人都有自己的位置，每個人都應對自己所處的位置有充分的滿足感。這樣，我們就能做到不奢求，不攀比，不心浮氣躁，不好高騖遠。“知足常樂”，就是要讓這種滿足感通過自我內心世界的調節，使之達到最高值。上述聖人正是把知足自得作為一種思想境界，一種人格修養來看待的。

因為聖人能夠做到與大自然、與社會保持和諧關係，能夠勞作適度，注意形神保養，特別是能夠樂觀知足，擁有良好的心態，所以雖然沒有像上古真人那樣進行特定方式的氣功鍛鍊，但也能形體不敝，精神不散，亦可以百數。