《金剛經》的眼睛

《金剛經》是一部講解般若自性的經典，從古至今很多的大德都是因金剛經而悟入。像六祖慧能，也是在聽到應無所住之時，體會到生命的不可思議。下面是《金剛經》的眼睛，和小編一起來看看吧。

禪宗六祖惠能聽了《金剛經》中“應無所住，而生其心”一偈就開悟了，這句話就是《金剛經》的眼睛。

六祖的著名偈子——“菩提本無樹，明鏡亦非台;本來無一物，何處惹塵埃”是説明了宇宙的真相。這“本來無一物”就是《金剛經》的思想。《金剛經》主要就是説明了“離相無住”的道理。

四相是人生煩惱之根

《金剛經》中説的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。我相，包括我見(自以為是)、我愛(強烈貪着自我)、我慢(自高自大)、我痴(對自我錯誤的認識);人相和眾生相是指“我”以外的人和人羣;壽者相，包括追求長壽及傳宗接代的思想及“永恆”、“永遠”這些概念。四相之中，歸結起來還是我相，以我為中心，分別一切，而有其它三相。

人的煩惱都是因這四相而起。宇宙人生的本質緣起性空，無固定不變的實體，無一相才是真相、實相。正如經中所説的：“凡所有相，皆是虛妄”。現象世界是幻有，本質的世界是無相。凡夫執着身體是我，身體是地、水、火、風四大和合之物，沒有一個主宰的、恆常的、不變的我。根據現代醫學提供，人體全身的細胞每隔幾年就會全部新陳代謝一次，哪有固定的我?再説到我們的思維是我們自己的嗎?思維來自經驗，由經驗形成概念，思維是由這些概念組成的，離開概念還有思維嗎?凡夫執着財富為我所有，其實財富是為五家所共有：火、風、水、官、不肖子孫。

世界是無常的、無我的，沒有固定的本體，而我們總是執有、執固定、執暫時的現象為真、為永恆。我們的認識與客觀真理不相應，所以我們就有很多煩惱。

可以寫下這樣一條生死的公式：我執→貪嗔痴→煩惱→造業→生死

所以，“欲除煩惱先無我”。菩薩的最大特點就是無我、大慈大悲。

不住相即解脱

《金剛經》告訴我們：“不應住色生心，不應信聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。不住相，是智慧的解脱。生什麼心?生清淨心。

看看我們凡夫的心，一天到晚有清淨的時候嗎?為身外之物從早忙到晚，下班後抓緊時間看電視、打麻將、卡拉OK……老年退休了，沒事幹就感到無聊、心發慌。為了打發無聊又找工作幹，我們的心不能獨立啊!不能靜下來啊!我們的心總是寄託在外物上，把自己的快樂和幸福建立在人家的`嘴巴上、眼光裏。因別人恭維而高興、因別人的冷漠而睡不好覺，這樣的人生是多麼可憐啊!“心隨境轉”是凡夫;“心能轉物”即是如來。學佛就是要不斷地解開心靈的纏縛，學佛要不住於身外之物。有一條解脱的公式是：看破→放下→自在

如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就揹着走，走不動了，再放下。“天下事了猶未了，何妨以不了了之”。名利、富貴、榮辱、是非乃至生死都可以放下。心無掛礙才能瀟灑，人生要瀟灑走一回嘛。

道是無相的

如何得見如來?《金剛經》回答了這個問題：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸想非相，則見如來。”如來即道，如來即佛，如來者即諸法如義。如義就是諸法本來的面目，用現代的話來説可以叫“本質世界”，而我們所看到的這個多彩的世界可以叫做“現象世界”。我們不可執着現象，因為現象不是本質，我們要透過現象看本質，正如《金剛經》所説的“離一切諸相，則名諸佛”。諸佛如來都是以無相為體的，《金剛經》告誡我們：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。佛經裏有一個著名的典故：誰是迎接佛陀的第一人?據記載，一次佛陀外出弘法三個月，要回來之前，弟子們都爭先恐後去迎接，只有解空第一的須菩提尊者(即《金剛經》中的長老須菩提)仍坐在山中，他想：“佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可見的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相為身，無處不在，我不應為事相所迷”。佛陀歸來時，有神通的蓮花色比丘尼搶先迎接，佛陀卻説：第一個迎接我的是須菩提。須菩提此時正在山中觀察諸法空性，他才是第一個迎接佛陀的人。

“如來者無所從來，亦無所去故名如來”。如來是以法界為身，遍一切處、一切時的。為度眾生的需要而變化出報身、化身。而其法身是如如不動，是離一切諸相的。我們平常對佛像禮拜，是旨在通過佛像認識真佛，培養清淨的心念。無妄想、無執着的清淨心就是佛。

我們在未學佛以前，執着世間的東西，心住功名利祿、兒女親情，為這些而操心和煩惱;學佛以後我們又執着佛堂的莊嚴、拜佛的次數、唸誦的聲音、打坐的時間等等。這好比沙子和金子，兩種東西雖一賤一貴，但在人眼睛裏都同樣是難受的。“不應取法，不應取非法”。執着美、醜、有、空、動、靜等等，都會成為我們修行的障礙。着相就無法與實相相應。

唐朝馬祖禪師早年修行時執着坐禪，南嶽禪師就在他旁邊磨磚。馬祖問：“你磨磚做什麼”?南嶽回答説：“做鏡子”。馬祖説：“磨磚如何能成鏡”?南嶽答：“坐禪又怎麼能成佛”?馬祖當下大悟。這個典故告訴我們學佛是不能執着形式的，學佛應重在心念的修持，而並非枯坐蒲團。

平常心是道

《金剛經》發起的因緣是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃飯、洗足、入座等等。示現般若智慧的修行就在日常生活中，所謂“平常心是道”。東郭子多次請教莊子，道在何處?莊子答曰：“道在瓦礫;道在螻蟻;道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切處。鳥語花香，行雲塔影，黃花翠柳，青山綠水，一切法都是佛法。真正的佛法，並沒有一個固定的東西，宇宙人生的一切現象都包含着佛法。

如何悟道呢?就在生活中真參實悟。古代禪師有聽到人唱歌開悟的，有看見花開開悟的，有煮飯時開悟的等等，都是體現在平凡的現實生活中。馬祖道一開示説：“道不在修，但莫染污。”道是現成的，是每個人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金剛經》告訴我們的：“實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提”。清除一切染污，就可以顯現自家的珍寶，“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。你悟道的時候，了無所得，只是證得無妄想無執着的心。“無造作、無事非、無取捨、無凡塵”就能“直會其道”。

修道難嗎?龐公家人的對話把修道的體味描述出來了：

龐公説：修道難難難，十斛芝麻樹上攤;

龐妻説：修道易易易，百草頭上祖師意;

龐女説：也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。

開悟的人，也是吃飯、睡覺。但凡夫吃飯的時候不專心吃飯，有種種計較;睡覺的時候，不安心睡覺，有千萬妄想。要制心一處，才能無事不成啊!

離一切相而修善

佛法是心地法門，不可以住相。如何奉行此法門呢?當用心若鏡，事來則現，過後不落痕跡。你看鏡子照人，你來時，把你照得清清楚楚;你走了，空無一物，正是：

“風來疏竹，風過竹不留聲;雁渡寒潭，雁去而潭不留影”。

不住相，就什麼也不做了嗎?不對!如果什麼也不做，就是執“空相”。學佛是“不立一法，不捨一法”，不住無為，不捨有為。

那麼我們應該如何修行呢?《金剛經》告訴我們“以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。拜佛、唸佛、學習經教，“隨文入觀，依理起行”，通過聞、思、修，學習戒、定、慧，以般若為導，修行六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)，由漸修而頓悟。多做好事，但不要住相。

學佛要發菩提心

什麼是菩提心呢?就是上求佛道，下化眾生的的心。就是我們所説的四願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷;法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。六祖惠能當年進寺院見五祖時，第一句話説什麼?--“我來求作佛”。這境界有多高啊!我們反思一下，自己到寺院燒香拜佛，求的又是什麼呢?

學佛是淨化我們生命的主體--阿賴耶識(俗稱第八識)，“虛空非大，心王為大”，生命的層次取決於第八識。我們學佛主要是要改造第六識，然後突破第七識，最後淨化第八識。

般若法門的修行，有文字般若、觀照般若和實相般若之稱。文字般若是學習研究佛教經論;觀照般若是用佛法觀念透視人生，依教奉行;實相般若是由積累而至頓悟。

並非在語言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪蘇東坡也是一個居士，他學習佛法、研究教理，寫了一首很有氣魄的詩：

“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”

八風：是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。“八風吹不動，是指不受這些影響，心中如如不動。蘇東坡寫完詩，派家人過河到寺院，送給佛印禪師。佛印禪師閲罷，在上面批了兩個字：“放屁”。即交給來人帶回去，蘇東坡看了這兩個批字，非常生氣!馬上坐船到寺院找禪師論理，但見禪師門口貼着一張紙：“八風吹不動，一屁打過江”。此時蘇東坡就感到非常慚愧了。所以説心念的修持是不容易的。《金剛經》告訴我們：“佛説般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”佛所説的一切法，是指“月”的“指”，而並非“月”，你可以順着手指去尋月，而這個“月”，是需要自己內證的。

佛説的八萬四千法門是我們成佛的工具。“知我説法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”這些法門好比過河的船隻，如果過了河，還揹着船走嗎?我們在修行中要注意不要執法相。

不執法、不執非法，不執空、不執有，不執一切相而修善，就能成就無上正等正覺。