《論衡》原文註釋及翻譯

第一篇:《論衡--自然篇全文原文譯文註釋》《石奮傳》的翻譯。

　【題解】

以董仲舒為代表的漢儒認為“天者，羣物之主也”（《漢書·董仲舒傳》），“天地之生物也，以養人”（《春秋繁露·服制象》）。班固等人的《白虎通德論》則認為天是“居高理下為人鎮”的統治者。他們把人間的一切都説成是天有意安排的。王充在本篇裏集中批判了這種神學目的論，闡述了他的自然觀。

王充認為，天地都是客觀存在的物質實體，人和萬物都是天地運動施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”構成的，是自然而然產生的，“天地合氣，萬物自生”。俗儒“以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人”，是“不合自然”的説法“未可從也”。

繼《譴告篇》之後，王充在本篇中用“自然無為”的自然觀，進一步批判了俗儒鼓吹的自然災變是上天用來譴告君王的謬論。他認為，“夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之”，“氣變之見，殆自然也”。他明確指出，譴告説的產生，是政治腐壞的結果，“譴告之言，衰亂之語也。”是俗儒根據亂世中人們“相譏以禮”的道理，“以心推況”出來的主觀臆造。

但是王充把“天道無為”的自然觀，錯誤地應用到社會歷史領域，把“無為”作為人類活動的最高準則，對社會現象作出了不科學的解釋。

　【原文】

54·1天地合氣（1），萬物自生（2），猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類（3），知譏知寒。見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或説以為天生五穀以食人（4），生絲麻以衣人（5）。此謂天為人作農夫、桑女之徒也。不合自然（6），故其義疑，未可從也。試依道家論之（7）。

　【註釋】

（1）氣：又稱元氣。參見4·1注（4）。

（2）王充認為，萬物是由物質性的“氣”自然形成的，這種自然觀是與天是有意識地創造萬物的觀點相對立的。

（3）含血之類：含有血氣的動物，這裏指人類。

（4）食（sì飼）：通“飼”。食人：給人吃。

（5）衣（yì義）：作動詞，穿。衣人：給人穿。

（6）自然：自然而然。

（7）道家：以先秦老子、莊子關於“道”的學説為中心的學術派別。老子是道家的創始人，莊子繼承和發展了老子的思想學説。道家學説以老莊自然天道觀為主，強調人們在思想、行為上應效法“道”的“而不有，為而不恃，長而不宰”。政治上主張“無為而治”，“不尚賢，使民不爭”。倫理上主張“絕仁棄義”，以為“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，與儒墨學説形成明顯對立。其後，道家思想與名家、法家相結合，成為黃老之學，為漢初統治者所重。漢武帝時，獨尊儒術，黃老漸衰。

　【譯文】

天施放的陽氣與地施放的陰氣相互交合，萬物就自然產生出來了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然產生出來一樣。萬物的產生，其中含有血氣的人類，知道飢餓知道寒冷。他們發現五穀可以食用，就取五穀作為食物；發現絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。有的解釋認為天生出五穀供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。這是説天在給人類充當農夫和桑女之類的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點是值得懷疑的，不可信從。試按照道家的觀點來論證一下這個問題。

　【原文】

54·2天者，普施氣萬物之中（1），谷愈飢而絲麻救寒（2），故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人（3），由其有災變不欲以譴告人也（4）。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若説論之，厭於人心矣（5）。如天瑞為故（6），自然焉在？無為何居（7）？

【註釋】

（1）施：散佈，施放。普施氣萬物之中：意即天在普遍地散佈氣，萬物是承受了這種氣而形成的。

（2）愈飢：解除飢餓，充飢。救寒：消除寒冷，禦寒。

（3）故：故意，有意識地。

（4）由：通“猶”，就像。譴告：譴責，告誡。

（5）厭：滿意，心服。

（6）天瑞：王充認為祥瑞是由氣形成的，所以稱“天瑞”。

（7）無為：道家哲學思想。即順應自然的變化之意。老子認為宇宙萬物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的'，人效法“道”，也應以“無為”為主。

　【譯文】

天普遍地散佈氣於萬物之中，穀物能充飢而絲麻能禦寒，所以人類吃穀物、穿絲麻。天不是有意識地生出五穀絲麻來給人類吃穿，就像出現了自然災變不是天想用它來譴責告誡人一樣。物自然地產生出來而人類穿它吃它，氣自然地產生災變而人類畏懼它。以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那麼，自然的道理在哪裏呢？無為的道理又在何處呢？

　【原文】

54·3何以天之自然也（1）？以天無口目也。案有為者（2），口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜慾於內，發之於外（3），口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之慾，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？

　【註釋】

（1）“何以”下脱一“知”字。據下文“何以知天無口目也”可證。

（2）有為：與“無為”相對，指有意識行為之物。

（3）發：表現。

　【譯文】

根據什麼知道天的自然無為呢？就是根據天沒有口目這一點知道的。考察凡是有意識行為的東西，都具有口目這一類器官。嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，內心裏產生嗜好慾望，就會在外面表現出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會滿足，這是慾望所產生的作用。現在天既然沒有口目所產生的慾望，對事物無所追求和索取，它怎麼會有意識地行動呢？根據什麼知道天沒有口目呢？根據地的情況知道這一點。地以土為形體，土原本就沒有口目。天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。如果説天是形體嗎？那就該與地體相同。如果説天是氣嗎？氣就像雲煙一樣，雲煙這類東西，哪裏會有口目呢？

　【原文】

54·4或曰：“凡動行之類，皆本無有為（1）。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰（2）：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲（3），無為無事者也，老聃得以壽矣（4）。老聃稟之於天（5），使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其説而弟子獨言者，未之有也（6）。

【註釋】

（1）無有：對這兩個字有兩種不同的看法。吳承仕、劉盼遂認為“有”字衍，孫人和認為“無”字衍，我們同意“無”字衍的看法。

（2）以下是王充對上面觀點的駁斥。

（3）恬淡：亦作“恬惔”。清靜而不想有所作為。

（4）老聃（dān丹）：參見4·4注（20）。

（5）稟：承受。之：指“氣”。

（6）王充用這個比喻是想説明，天以及它施放的氣是清靜無為的，所以老聃承受了這種氣，才具有清靜無為的本性。但這個比喻本身是錯的。

　【譯文】

有人説：“凡是有動作行為的東西，都以有為作根本。有了慾望就會有意識地行動，有行動就是有為。現在天的動作行為與人的動作行為相類似，怎麼會是無為的呢？”我説：天的動作行為就是散佈氣，天體動作氣才散佈出來，萬物才產生。如同人運動精氣，人體動作精氣才出來，子女也就產生了。人施放精氣，並不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然產生了。天體運動並不想借此創生萬物，然而萬物卻自己產生了，這就叫“自然”；天體施氣並不是想要創造萬物，而萬物承受氣卻自己形成了，這就叫“無為”。什麼叫天的自然無為呢？就是施放氣了。氣是清靜而沒有什麼慾望，無為無事的東西，老聃承受了氣而長壽。老聃從上天承受了氣，如果上天沒有這種氣，老聃怎麼能承受它而具有這種天性呢？老師沒有講過的，學生卻能獨自講出來，這樣的事情從來沒有過。

【原文】

54·5或復於桓公（1），公曰：“以告仲父（2）。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易（3）！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政而譴告人（4），則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也（5）。

　【註釋】

（1）復：覆命。報告執行使命的情況。桓公：參見3·2注（12）。

（2）仲父：即管仲。參見3·2注（12）。

（3）以上事參見《韓非子·難二》。

（4）皇天：對天的尊稱。人：這裏指君王。“政”下脱“隨”字。“人”為“之”字形誤，下文“而謂天與王政，隨而譴告之”，可證。

（5）霸君：在諸侯中稱霸的君王。這裏指齊桓公。操：操行，品行。

【譯文】

有人向齊桓公報告執行使命的情況，齊桓公説：“把這件事告訴仲父。”左右的臣子説：“一次有人來報告，説去找仲父；二次有人來報告，又説去找仲父，做君王那麼容易嗎？”齊桓公説：“我沒有得到仲父，所以感到難做；已得到仲父，有什麼不容易做呢！”齊桓公得到仲父，任用他掌管國家大事，委託他處理政務，自己不再參與過問。皇天以它至高的道德把政權授予君王而後又要譴責告誡他，那麼皇天的道德不如齊桓公，而齊桓公這位霸主的品行卻超過上帝了。

　【原文】

54·6或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。

使天遭堯、舜（1），必無譴告之變（2）。”曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受以王命（3），委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也（4）？曹參為漢相（5），縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百（6）。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢（7），吏不能禁，汲黯為太守（8），不壞一爐，不刑一人，高枕安卧，而淮陽政清（9）。

　【註釋】

（1）遭：遇上，碰到。

（2）變：災變。

（3）受：通“授”。

（4）憚：怕。不憚勞：不怕勞累、麻煩。

（5）曹參：（？～前190），字敬伯，沛縣（今屬江蘇）人，漢初大臣。後繼蕭何為漢惠帝丞相，“舉事無所變更，一遵蕭何約束”，有“蕭規曹隨”之稱。

（6）笞（chī吃）：笞刑。用竹板或荊條打脊背或臀腿。以上事參見《史記·曹相國世家》。

（7）淮陽：郡名，國名。漢高祖十一年（前196年）置淮陽國，為同姓九國之一，都於陳（今淮陽），惠帝后時為郡，時為國。成帝時轄境相當於今河南淮陽、扶溝等縣地。東漢章和二年（公元88年），改為陳國。

（8）汲黯：參見40·4注（2）。太守：本為戰國時郡守的尊稱，漢景帝時，改郡守為太守，為一郡的最高行政長官。

（9）以上事參見《史記·汲鄭列傳》。

　【譯文】

有人説：“齊桓公知道管仲賢良，所以委任他；如果不是管仲，上天也將要譴責告誡齊桓公的。如果上天遇到堯、舜這樣的君王，必定不會出現譴責告誡的災變。”我説：天能夠譴責告誡君王，那麼也能夠有意識地任命聖明的君王，選擇才智像堯、舜這樣的人物，授予他君王之權，委任他行君王之事，也不再參與過問人間的政事了。現在卻不是這樣，生出昏庸無道的君王，不行天道拋棄道德，天隨後又譴責告誡他，天為何如此不怕麻煩呢？曹參任漢代的丞相，放縱飲酒，歡歌取樂，不過問政治，他的兒子規勸他，他卻打了兒子二百板。當時天下並沒有因此發生擾亂的事變。淮陽地方鑄造假錢，官吏無法禁止，汲黯任淮陽太守，不毀壞一座鑄錢爐，不懲罰一個鑄造假錢的人，每天高枕安卧，而淮陽的社會卻很安定。

【原文】

54·7夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人，然而漢朝無事，淮陽刑錯者（1），參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衞（2），子貢使人問之（3）；“何以治衞？”對曰：“以不治治之（4）。論衡--自然篇全文原文譯文註釋論衡--自然篇全文原文譯文註釋。”夫不治之治，無為之道也。

　【註釋】

（1）錯：通“措”。廢置，擱置。刑錯：刑罰廢置不再使用。

（2）蘧伯玉：參見28·51注（1）。衞：春秋時衞國，在今河南北部滑縣一帶。（3）子貢：參見1·5注（8）。

（4）以上事參見《淮南子·主述訓》。“治衞”作“為相”，“問之”作“往觀之”。

【譯文】

曹參任丞相，好像沒有擔任丞相一樣；汲黯當太守，好像淮陽郡沒有這個人一樣，即使這樣，漢朝沒有發生什麼事變，淮陽廢棄刑罰不用，是因為曹參的道德好而汲黯的威望高的緣故。衡量天的威望與道德，跟曹參、汲黯的相比，哪個高呢？而認為天參與了君王的政治，隨後又譴責告誡君王，這是説天的道德不如曹參的好，而威望不及汲黯的高了。蘧伯玉治理衞國，子貢讓人問他：“用什麼方法治理衞國？”蘧伯玉回答説：“用不治的方法去治理它。”這種不治而治的方法，就是無為的道理。

　【原文】

54·8或曰：“太平之應，河出圖（1），洛出書（2）。不畫不就，不為不成，天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上（3），遇黃石公授太公書（4），蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人（5），復為有為之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生（6），文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生（7），有文在其手，曰“為魯夫人”。三者在母之時，文字成矣。而謂天為文字（8），在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？

【註釋】

（1）河出圖：參見16·16注（3）“河不出圖”條。

（2）洛出書：參見19·12注（4）。

（3）張良：參見7·4注（4）。泗（sì四）水：泗，當作“汜”。《水經注》：“沂水於下邳縣北，西流分為二，一水於城北，西南入泗水；一水逕城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。是張良會黃石公於小沂水，非於泗水。小沂水別沂水而復注泗，故曰汜水。”

（4）遇黃石公授太公書：傳説張良早年在汜水的一座橋上遇到一位自稱黃石公的老人，送給他一部《太公兵法》。參見本書《紀妖篇》。

（5）神石：指“黃石公”，傳説他是一塊黃石變的。鬼書：指黃石公授與張良的《太公兵法》。

（6）晉唐叔虞：周武王的兒子，名虞，封於唐，後因唐改為晉，所以稱晉唐叔虞。據《左傳·昭公元年》記載，他生下來，手上就有“虞”的字樣。魯成季友：春秋時魯國君魯桓公的小兒子，名友，字成季。據《左傳·昭公三十二年》記載，他生下來，手上就有“友”的字樣。

（7）宋仲子：參見23·19注（4）。

（8）而：如。

　【譯文】

有人説：“太平盛世的瑞應，是黃河出現圖，洛水出現書。圖不畫不成，書不寫不成，天地出示了河圖、洛書，這是上天有意識活動的證明。張良遊蕩在泗水旁，遇到黃石公授與太公書，大約是上天輔佐漢朝滅亡秦朝，有意命令神石寫成兵書授與張良，這又是上天有意識活動的證明。”我説：這些都是自然而然的事情。上天怎麼會用筆墨來寫成圖書呢？天道自身如此，所以圖書自己生成。晉唐叔虞、魯成季友出生之時，有文字在他們的手上，所以叔的名字叫“虞”，季的名字叫“友”。宋仲子出生之時，有文字在她的手上，文字是“為魯夫人”。這三個人在母體裏的時候，手上的文字就已經形成了。如果説這些字是天寫成的，難道是他們還在母體裏的時候，上天命令神拿錐子筆墨把文字刻寫在他們身上的嗎？

　【原文】

54·9自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公記黃石事（1），疑而不能實也。趙簡子夢上天（2），見一男子在帝之側（3）。後出，見人當道（4），則前所夢見在帝側者也（5）。論之以為趙國且昌之狀也（6）。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼（7），鬼象人形，自然之道，非或為之也。

【註釋】

（1）太史公：指司馬遷。參見3·4注（18）。

（2）趙簡子：參見10·10注（4）。

（3）帝：天帝。

（4）當：擋。當道：攔在路上。

（5）以上事參見本書《紀妖篇》。

（6）論之：議論這件事的人。這裏實際上就是王充本人。他認為國家將興或將亡，必有吉或兇的徵兆出現，它們不是天有意識降下的，而是由氣自然形成的。參見本書《訂鬼篇》。“狀”當作“妖”，“妖”或作“祆”，與“狀”形近，又涉下文“象”而誤。

（7）妖氣為鬼：王充認為，人死後精神不能為鬼，但他並不否定鬼神的存在，他認為鬼神也是由氣自然形成的，是吉凶的一種徵兆。參見本書《訂鬼篇》。

【譯文】

自然的變化，本來就難以斷定難以弄清，在外像是有意識的，在內實際上是自然而然的。因此太史公記載黃石這件事時，也感到疑惑而不能證實。趙簡子做夢到了天上，看見一位男子在天帝的旁邊。後來趙簡子外出，看見有人攔在路上，就是前面所夢見的在天帝旁邊的那個人。議論這件事的人認為這是趙國將要興起而出現的妖象。黃石公授兵書給張良，也是漢朝將要興盛的徵兆。妖氣形成鬼，鬼像人的形狀，這是自然的道理，不是誰有意識地把它創造出來的。

　【原文】

54·10草木之生，華葉青葱（1），皆有曲折，象類文章（2）。謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者（3），三年乃成。孔子曰（4）：“使地三年乃成一葉（5），則萬物之有葉者寡矣（6）。”如孔子之言（7），萬物之葉自為生也。自為生也，故能併成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎（8）？鳥魯未能盡實。

　【註釋】

（1）華（huā花）：同“花”。

（2）文章：錯綜華美的色彩或花紋。

（3）宋：春秋時宋國。參見16·26注（5）。楮（chǔ楚）：楮樹，樹皮纖維為造紙原料。楮字下有原本校語“一本作約”。

（4）孔子：《列子·説符篇》、《韓非子·喻老篇》、《淮南子·泰族訓》並作“列子”。又“地”上當有“天”字。《列子》、《韓非子》、《淮南子》並作“天地”。上文“謂天為文字，復為華葉乎”，可證。列子：即列禦寇，亦作圄寇、圉寇。相傳為戰國時道家，鄭國人。《莊子》中有許多關於他的傳説。道家尊他為前輩。相傳他著有《列子》一書。原書早佚，今本《列子》可能是晉代人假託的著作。

（5）“地”字上應補“天”字。見上注（4）。

（6）引文參見《韓非子·喻老》。

（7）孔子：當為“列子”，見上注（4）。

（8）通：“通”字不辭，當作“遏”。通“曷”。

　【譯文】

草木的生長，花葉蒼翠茂盛，都有曲折的紋脈，像文字圖案一樣，要説那些人手上的文字是天寫成的，那麼花葉又該是天造的嗎？宋國有人用木頭刻成楮樹葉，三年才刻成功。列子説：“如果天地三年才生成一片葉子，那麼萬物中有葉子的就太少了。”正如列子所説的，萬物的葉子是自然而然地生出來的。因為是自己生出來的，所以才能同時長出許多葉子。如果説是天有意識創造的，那麼葉子的生長就會像宋人刻楮葉那樣緩慢了。觀察鳥獸的毛羽，毛羽上的各種彩色，難道可以有意識地創造出來嗎？只用鳥獸作比喻，還不能完全證實這個道理。

【原文】

54·11春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，併為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，髮膚毛理（1），血脈脂腴（2），骨節爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬（3），不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也（4）。

【註釋】

（1）理：皮膚的紋理。

（2）血：血液。脈：脈絡。脂：脂肪。腴（yú魚）：肥肉。

（3）偶人：木人、泥人之類的假人。

（4）性：天生的。

【譯文】

春天觀看萬物的生長，秋天觀看萬物的成熟，是天地有意識地製造出來的呢？還是萬物自然生成的呢？如果認為是天地製造的，製造應當用手，天地怎麼會有千千萬萬隻手，同時製造出千千萬萬的東西呢？各種東西在天地之間，如同子女在母親的腹中。母親懷上了產生子女的氣，足十個月就生下孩子，孩子的鼻口耳目，頭髮皮膚汗毛紋理，血液脈絡脂肪肥肉，骨骼關節指甲牙齒，是在母腹中自然長成的呢？還是母親有意製造的呢？木人、泥人雖然成千上萬，不能稱之為人，為什麼呢？因為它們的鼻口耳目，並不是天生自然如此的。

【原文】

54·12武帝幸王夫人（1），王夫人死，思見其形。道士以方術作夫人形（2），形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽（3），故一見恍忽（4），消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之説未見信也（5）。

【註釋】

（1）武帝幸王夫人：“王夫人”當是“李夫人”之誤。本書《亂龍篇》紀此事正作李夫人。《漢書·外戚傳》：“李夫人死，方士少翁致其神。”王充據此而言。惟《史記·封禪書》作王夫人事，後學經據《史記》，改本文為“王夫人”。

（2）道士：參見47·4注（20）。方術：法術。

（3）方士：即道士。漢代著作中兩詞通用不別，指好求神仙方術的人。如秦始皇時“入海求仙”的徐福；漢文帝時“望氣取鼎”的新垣平；漢武帝時自言能“致鬼”見李夫人的李少翁等皆是。

（4）恍忽：同“恍惚”。不清楚，不真切。

（5）見：被。

【譯文】

漢武帝龐愛李夫人，李夫人死後，漢武帝想看到她的形體，道士用法術作出了李夫人的形象，形象作成後，在宮門內外出入，漢武帝很驚異，站起來去迎接她，忽然形象不再出現。因為這不是自然產生的真實形象，而是道士弄虛作假搞出來的假象，所以一出現就不清楚，很快就消散滅亡了。人為的變化，它是不能長久存在的，如同李夫人的形象不可能長時間出現一樣。道家論述自然的道理，不知道引用具體的事物來證明自己的言行，因而他們的自然之説沒有被人們所相信。

【原文】

54·13然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘（1），因春播種者（2），人為之也。及谷入地，日夜長夫（3），人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者（4），就而揠之（5），明日枯死（6）。夫欲為自然者，宋人之徒也（7）。

　【註釋】

（1）耒耜（lěi sì壘四）：古代一種翻土的農具。耘（yǔn雲）：除草。

（2）因：順應，趁着。

（3）夫：據遞修本應作“大”。

（4）閔（mǐn敏）：憂慮，擔心。

（5）揠（yà亞）：拔。

（6）以上事參見《孟子·公孫丑上》。

（7）徒：類。

【譯文】

然而萬物雖説是自然而然產生的，但也還需要人的有意識的行動給予輔助。論衡--自然篇全文原文譯文註釋文章論衡--自然篇全文原文譯文註釋出自54·14問曰：“人生於天地，天地無為，人稟天性昔，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人（1），稟天氣多，故能則天（2），自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖（3）。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工（4），稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也（5）。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為，正身共己而陰陽自和（6），無心於為而物自化，無意於生而物自成。

【註釋】

（1）渥（wò握）：厚。

（2）則：效法。則天：以天道為準則。

（3）不肖：不似。原意特指子不似其父那樣賢能。《説文·肉部》：“肖，骨肉相似也；從肉，小聲。不似其先，故曰不肖也。”

（4）造化：創造化育萬物，這裏指自然變化。

（5）黃、老：黃帝與老子，道家尊二人為始祖。黃帝：參見8·6注（1）。老子：參見4·4注（20）。

（6）共（gōng恭）：通“恭”。莊嚴。正身共己：形容端莊嚴肅的樣子。

【譯文】

有人問：“人生在天地之間，天地沒有意識，人承受了天性，也應當沒有意識，而人卻是有意識進行活動的，這是什麼道理呢？”回答説：道德最高尚、純厚的人，承受天的氣最多，所以能效法天，就能達到自然無為的境界。承受天的氣薄而又少的人，不遵從道德規範，與天地不相似，所以叫不肖。不肖，就是不相似。與天地不相似，與聖賢不相同，所以就有意識的活動。天地像熔爐，自然的變化像工匠，承受天的氣不一樣，怎麼能人人都是聖賢呢？聖賢中最純的人，是黃、老。黃，是指黃帝；老，是指老子。黃帝、老子的操行，身心清靜無所追求，端莊嚴肅而陰陽之氣自然調和，無心於有意識的活動而萬物自然變化，無意於萬物的產生而萬物自己生成。

【原文】

54·15易曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治（1）。”垂衣裳者，垂拱無為也（2）。孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之（3）。”又曰：“巍巍乎（4），舜、禹之有天下也，而不與焉（5）。”周公曰（6）：“上帝引佚（7）。”上帝，謂舜、禹也（8）。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名（9），無為之化自成，故曰“蕩蕩乎民無能名焉（10）”。年五十者擊壤於塗（11），不能知堯之德，蓋自然之化也。

　【註釋】

（1）垂衣裳：高亨認為，“垂，當借為綴。綴，縫也。綴衣裳調製衣裳也。”可備一説。垂衣裳，秦漢間常用以比喻無為之治。引文參見《周易·繫辭下》。

（2）拱（gǒng鞏）：拱手。垂拱：垂衣拱手

《石奮傳》的翻譯第二篇:《《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯》

　原文

魯肅代周瑜，當之陸口，過蒙屯下。肅意尚輕蒙，或説肅曰:"呂將軍功名日顯，不可以故意待之，君宜顧之。"遂往詣蒙。酒酣，蒙問肅曰："君受重任，與關羽為鄰，將何計略以備不虞？"肅造次應曰："臨時施宜。"蒙曰："今東西雖為一家，而關羽實虎熊也，計安可不豫定？"因為肅畫五策。肅於是越席就之，拊其背曰："呂子明，吾不知卿才略所及乃至於此也。"遂拜蒙母，結友而別。時蒙與成當、宋定、徐顧屯次比近，三將死，子弟幼弱，權悉以兵並蒙。蒙固辭，陳啟顧等皆勤勞國事，子弟雖小，不可廢也。書三上，權乃聽。蒙於是又為擇師，使輔導之，其操心率如此。【《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯】《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯。

　翻譯

魯肅取代周瑜（為水軍都督），當陸口駐屯，到達呂蒙所在的屯下。魯肅（當時）對呂蒙還比較輕視。有人對魯肅説：“呂將軍的功名一天比一天顯著，不可以用舊眼光來看待，您應當去拜訪他。”（魯肅）就去拜訪呂蒙。酒過三巡，呂蒙問魯肅：“您受到重任，與蜀漢的關羽作為鄰居，您將用什麼辦法來防止不測的發生？”魯肅輕率地回答：“事已至此怎麼合適就怎麼辦吧。”呂蒙説：“現在長江東西雙方（指西蜀和東吳）雖然看上 本文來自學優高考網end#去很和睦，像一家人一樣，而關羽實際上是像熊虎一樣有野心的人，怎麼能不事先預訂好應急方案呢？”呂蒙於是為魯肅籌劃了五個應急方案，魯肅就站起來離開自己的坐席，靠近呂蒙拍着呂蒙的背説：“呂子明啊，我不知道您的才幹，謀略竟然已經達到了這樣的高度。”魯肅就拜望了呂蒙的母親，與呂蒙結交為摯友後分別。當時呂蒙屯軍與成當、宋定、徐顧非常的靠近。這三位將軍戰死後，他們的兒子都還很小。孫權想把這三人的軍兵，全都給呂蒙。可是呂蒙堅決的辭讓，説這三位將軍勤勞國事，為國家戰死，國家還是不應該為了暫時的利益而忘記這些孤兒。【《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯】文章《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯出自

之：動詞，到。

過：到，到達。

意：心思。

輕：輕視，藐視。

故意：原來的想法；故：原來，以前。

宜：應當。

詣：拜訪。

虞（yú）：意料，預料。

造次：魯莽，輕率，大意。

拊（fǔ）：撫摸。

拜：拜望，拜見。

比近：靠近。【《魯肅過蒙屯下》原文及翻譯】默認分類接近。

悉: 全，都。

率：大概，大略。

固：堅決地。

日顯：日益顯赫。

或：有的人。