關於道德典範的倫理價值研究論文

德育，也稱道德教育，重在養成道德信念，形成道德行為的習慣。寬泛地説，全部人生都是德育的陣地。狹義的德育是指學校的道德教育，學生在教師的指導下，以學習活動、社會實踐、日常生活、人際交往為基礎，同經過選擇的人類文化，特別是一定的道德觀念、政治意識、處事準則、行為規範相互作用，經過自己的感受、判斷、體驗，從而生成道德品質、人生觀和社會理想的教育。其中，道德典範可以把道德觀點和行為具體化、形象化，產生一種感染力和影響力，有效促進德育。但康德對道德典範的倫理價值提出了批評，實在是有悖於我們的常識。在這裏，從學校德育角度，結合康德的倫理學對道德典範進行先驗分析，考察道德典範在大學生思想政治課中的倫理價值與作用。

一、中西德育觀之別:西學中用

我國教育向來重視德育，黃濟認為:中國的傳統教育，可以認為是以儒家思想為主導的倫理本位教育，因而道德教育在中國古代教育中佔有極為重要的地位。例如，儒家經典《論語》就是一本孔子和弟子們的對話錄，其中大部分內容涉及道德教育內容。再如，《大學》開篇就説:大學之道，在明明德，在親民，在比於至善。文治武功同樣突出的土陽明認為“古之教者，教以人倫……今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務”。概言之，中國傳統教育一直強調政治、倫理、教育的三位一體，具有強烈的道德色彩。

西方教育不是一種倫理本位教育，德育和智育、美育、體育等是並列的。黃濟認為，西方道德教育主要有理性主義、功利主義、實用主義、存在主義幾種思潮。其中，背後的支撐是唯理論和經驗論的分殊。理性主義屬於唯理論，功利主義偏向於經驗論，實用主義旨在調和唯理論和經驗論，而存在主義過於強調個人自由，偏向非理性主義。理性主義道德觀注重道德自律，功利主義道德觀強調他律。這和中國哲學中“義”和“利”的分殊是基本一致的。

中西德育定位的差異源自其哲學思維方式的不同，中國哲學主要思考的對象是人，這個人指的是社會的人，“人的現實本質是一切社會關係的'總和”。其核心是人和人之問的關係，即社會秩序，這其中大部分涉及倫理道德。反之，西方哲學的思考對象在於物，核心問題有兩個，一個是人和物之問的統一關係，通常叫認識論;另一個是物的本源的探討，通常叫本體論。進一步而言，中國倫理，特別是儒家，核心理念“孝”和“仁”都和人情有關，強調倫常感情、情理協調，這是以世俗生活為本的體系;反觀西方倫理，諸如柏拉圖、康德，尤其是基於基督教義的體系，則強調高於人世問的關係、律令和規則，注重理性和感性的分離，甚至是理性控制感性。因而，中西倫理差異在於，一個強調情理交融，一個強調情理差別兩種哲學傳統的差異性，顯示其有互補性的可能。我國現代教育立足於中華文明傳統，重視倫理的教育，但很少對道德模範的倫理價值進行形而上學的思考以及嚴謹的邏輯論證，這是我們的一大缺憾。西方人重視理性分析和論證，對道德模範進行過系統的思考和分析，諸如康德的學説，對我們的德育工作具有很好的啟示意義。

二、道德典範具有倫理價值

康德哲學是西方哲學的一顆明珠。他認為，道德模範的作用遠沒有想象中那麼高，其倫理價值是存疑的。這種觀點對於自目推崇道德榜樣的行為，無疑是一劑清醒劑。其觀點概括為如下幾個方面。

首先，道德典範的正面作用僅在於經驗層面，沒有上升到形而上學層面。“好的樣板(示範性的轉變)不應當充當典範，而只應當充當合乎義務的東西的可行性的證明。也就是説，榜樣只有對道德原則進行證實的作用，並不能確立道德準則。例證只能起鼓舞作用，把道德律先天規定的東西用經驗的方式表達出來，變成可看得見、摸得着的東西，以此增強道德信念。但是，確立準則的應當是理念，即形而上的道德自律，而不是經驗現實中的道德榜樣，因而道德典範沒有什麼倫理價值。

其次，道德典範通常沒有現實的可行性，哪怕是至善的化身—耶穌。即使耶穌“把這些人從永恆的墮落中拯救出來，這樣的思想必然會引起我們的心靈對他的讚歎、愛和感激……但是，他自身卻不會是作為可供效仿的榜樣，因而也不會是作為一種對我們來説如此純潔的、高尚的、道德上的善之可行性和可達到性的證明。”因為至善的概念來自於理性所先天設定的道德完滿性概念。一方面，完滿性是個超驗的東西，超驗的東西不在經驗範圍之內，不具備認識論價值，因而，沒有可效仿性。另一方面，康德意義上的上帝，屬於道德神學的範疇，道德推導出神學，而非由神學推導出道德，至善化身耶穌是道德理論的結果，而非促進道德的原因，因而，沒有現實的可行性。

再次，道德典範有時候反倒具有消極作用。“對於道德，沒有什麼比舉例説明更為有害的了。因為，任何舉出的例證其本身在事前就須對照道德原則來加以檢查，看它是否值得當作原始例證，也就是當作榜樣它並不增加道德概念的分量。v l81此處表達了兩個觀點，首先，道德例子有可能起反作用，引起被教育者對道德典範的反感。其次，道德原則是道德榜樣的前提條件，沒有道德原則在先，根本不能提出合適的道德例子。道德典範並不具有促進道德概念的力量是因為道德原則屬於理念，是先天的，而道德典範屬於經驗，是後天的，後天經驗的東西在理論上當然不能促進理性理念。

最後，道德的力量是由內至外，而非由外至內。換言之，道德動機不是來自於外，即榜樣的作用，而是來自於內，即內在的道德動機，也稱之為道德義務概念。“為兒童樹立一些行動作為高尚、慨和值得讚揚的模範，以為通過灌輸某種熱忱就會獲得他們對這些行動的好感，這完全是適得其反”。因為兒童還沒有明確的道德原則，未接受良好德育的成年人也是如此，想利用情感來喚起其道德義務，沒什麼作用，因為，“原理必須被建立在概念上，在一切別的基礎上只能造成一些暫時的衝動，它們不能使人格獲得任何的道德價值…?,"更為嚴重的是，感性衝動往往是易變的，一旦道德原理建立在感性經驗上面，極有可能使得道德標準變成模稜兩可。

因而，在形而上學層面，要清醒地意識到道德典範的倫理價值並不大，道德典範的德性來自先驗的形式律令，從邏輯順序來看，自由意志是因，道德典範是果。在具有形式倫理學認知條件的大學生羣體中，就道德典範而言，分析、辨明道德典範的倫理價值的源頭應該佔相關德育的主體位置，而列舉道德典範以進行激勵應該佔相關德育的次要位置。