魚我所欲也苟得指什麼

《魚我所欲也》中的所欲有甚於生者，故不為苟得也中的是：“想要的東西有超過生命的，所以不會苟且得到。”的意思，以下是小編整理該篇課文的原文以及翻譯，供大家詳細瞭解文章的意思。

《魚我所欲也》原文

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

《魚我所欲也》註釋

(1)亦：也。

(2)欲：想要。

(3)兼：同時具有。

(4)舍：捨棄。

(5)取：選取。

(6)甚：超過。

(7)於：比。

(8)故：所以，因此。

(9)苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。

(10)惡：厭惡。

(11)患：禍患，災難。

(12)闢：通“避”，躲避。

(13)如使：假如，假使。

(14)之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

(15)莫：沒有。

(16)則：那麼。

(17)凡：凡是，一切。

(18)得生：保全生命。

(19)何不用也：什麼手段不可用呢?用，採用。

(20)為：做。

(21)而：但是。

(22)是故：這是因為。

(23)非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。

(24)賢者：有才德，有賢能的人。

(25)是：此，這樣。

(26)勿喪：不喪失。喪：喪失。

(27)簞：古代盛食物的圓竹器。

(28)豆：古代一種木製的盛食物的器具。

(29)則：就。

(30)弗：不。

(31)得：通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。

(32)呼爾：呼喝(輕蔑地，對人不尊重)。

(33)呼爾而與之：呼喝着給他(吃喝)。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙着臉走來。黔敖吆喝着讓他吃粥。他説：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步!

(34)行道之人：(飢餓的)過路的行人。

(35)蹴：用腳踢。

(36)而：表修飾。

(37)不屑：因輕視而不肯接受。

(38)萬鍾：這裏指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。

(39)何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。

(40)宮室：住宅。

(41)奉：侍奉。

(42)得我：感激我。

(43)得：通“德”，感激。

(44)與：通“歟”，語氣助詞。

(45)鄉：通“向”，從前。

(46)已：停止，放棄。

(47)本心：本性，本來的思想，即指“義”

《魚我所欲也》整體把握

本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並且進一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。

本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是闡明“性善説”，即人性裏天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓(意近“恭敬”)之心，禮之端也;是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，並將它發揚光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文裏看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出有損於人格的事來。

《魚我所欲也》簡析

本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的'一篇代表作。他從人應如何對待自己的慾望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重於生，必須捨生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(捨生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鍾、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(捨生取義之心)”。

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難説明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具説服力。