道可道全文及譯文

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。以下是小編整理的道可道全文及譯文，歡迎閲讀！

原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：可以明明白白地表達出來的規律，就不是永恆不變、放之四海而皆準的根本規律。可以描述出來的形狀、特性、功能，就不是永恆的本質。空靈虛無，用來形容萬事萬物的原始狀態。具體形態，用來形容展現萬事萬物的發展進程。所以保持空靈虛無的狀態，可以發現萬物的本來、根源；認識具體形態的過程，可以觀察萬物的演變規律。“無”——空靈虛無和“有”——具體形態，是“道”不可分割的兩個方面，起源根本同出於“道”而只在外在表現形式上呈現出不同，統稱為玄妙。不斷地探索這玄妙的內涵，就能發現萬事萬物的真正奧祕。

點評：

本章是對宇宙根本大規律的這個“道”作了個基礎性的闡述。

首先，“道”是什麼？“道”就是規律。那麼規律是什麼？規律就是一種不以人的意志為轉移的、確定不疑的、直接的因果關係。

“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。

道德經重點討論的是代表宇宙根本大規律的那個“道”，也就是釋迦牟尼佛所徹悟的“阿褥多羅三藐三菩提”，勉強地翻譯為漢語，就是“無上正等正覺”。

這個規律是言語永遠無法“説”——解釋得徹底的，不是老子表達不出，而是凡人不可能聽懂。正如“夏蟲不可以語冰”、對先天的盲人去解釋什麼是紅色一樣。不但從來沒有接觸過，連勉強地去想象都是不可能的事。《心經》中説：“無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法”説的就是這個道理，這個規律不是凡人可以通過一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所產生的六個基本識（色、聲、香、味、觸、法）和建立在此基礎上的思想、文化、理論體系（受、想、行、識）等途徑以瞭解一門“世間法”、“有為法”的方法來了解的。

反之，可以被人們通過以上途徑去了解、掌握並運用的任何一門“世間法”、“有為法”，那都不是“常道”——永恆而廣大的根本規律。這也與佛在《金剛經》最後重點強調的四句偈文“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”的意思如出一轍。

真正的宇宙大“道”，哪裏是一般人所能理解的呢？這就是個“空中無色”的問題。為什麼呢？因為六根產生六識是向外的，因此，這是一個依靠環境來決定意識的過程。但是這個環境是非常不可靠的，因為這個環境是在不停地變化的。不同的時空上存在着形形色色的環境，如果我們始終追隨着這些林林總總的環境，這叫“心隨物轉”，很容易就把自己的本心給迷惑掉了。如果，僅僅立足於向外去認識環境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“緣木求魚”，也叫“刻舟求劍”，根本就是犯了方向性的大錯。

比如有一個人，他坐在蘋果樹下，被蘋果砸了一下頭，他就好奇：為什麼啊？為什麼蘋果會砸我啊？為什麼蘋果是往下掉啊？好，根據這個環境給他的信息，他最後在一個大環境裏發現了一個規律——萬有引力。但是，以他所處的環境他是不可能知道，蘋果其實是可以不往下掉的，也就是説這個萬有引力的規律是“有漏”的，有破綻的，有侷限性的。

現代科學走的就是這麼一個方向，不説它是錯誤的，至少它是片面的。因此，這種認識世界改造世界的.方法必然是漏洞百出的。

我們在學習科學的過程中間，都知道所謂科學研究的程序是這樣的：大膽假設，小心求證。

這個假設就是個很唯心的東西，而且從假設到求證中有一系列人為的邏輯判定，如最著名的“三段論”法，這些是否真的是那麼絕對正確？本身就是有疑問的。只要在這個過程中與真實的有百分之一、千分之一甚至萬分之一的誤差，經過輾轉、疊加、放大的效果，也會使所謂的理論遠遠地偏離現實情況。更何況求證的客體——環境，本身就是個不穩定的客體。不僅同類的這個客體與那個客體不完全一樣，甚至自身的這個時刻與下個時刻也會存在或多或少的不同。如何保證求證的過程能完全真實的反映出考察對象的真實面目呢？如果不能做到，那麼所謂的實驗、試驗結果又能有多少可靠性呢？建立在這個基礎上的那些由人（哪怕是科學家）主觀制定的規律、法則又能有多大的適用範圍、時限和參考價值呢？

話説回來，這就説明“道”如果“可道”就不是“常道”。

那麼“常道”是什麼呢？“常”是個道家與佛家共有的詞，它是指在宇宙特性基礎上的不變。“古往今來謂之宇，上下四方謂之宙。”所以説“常”就是在宇宙這個時空層次上保持不變，就是在最廣大範圍內的永恆。

我認為這個意思是在表達至少在我們這個宇宙的時空層次上來説，它是普遍適用的一個總規則，是宇宙憲法，是古代所説的“天意”、“天命”。我們古代中國人孜孜以求的“天人合一”説到頭，就是要符合這個宇宙根本法。

要研究這個“道”——宇宙根本法，應該用什麼途徑呢？當然不能僅僅是向外探索，還要向內探索。《道德經》解決的一個很重要的問題就是：如何向內探索。佛家重點要解決的也是這個問題。

這就有必要先説一下“道”的特性，首先，“道”是無所不在的，它是宇宙萬事萬物的“共性”，任何一個層次上都有“道”的存在，所謂“道在屎溺”、“狗子也有佛性”説的就是這個道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有兩個方面的內容：“無”和“有”。“無”就是以上所有這些“道”的共性內容，與宇宙根本大道是一脈相承的。而“有”則是千奇百怪的“個性”。而這個“個性”的表現就是“名”。

什麼是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本規則（絕對真理）衍生出來的在各個不同層次（子系統）裏的“小道”——局部規則（相對真理）的具體表現形式，等等。這個“名”的有些層次是可以被生活在那個層次的一般人感知的，可以接觸到的。所以“名”是可以勉強描述的，描述的精當與否取決於對這個具體的“名”的認識水平。但是，對於一般人來説，是不可能對全局性的大“名”描述得很精當、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。

怎麼理解“道”和“名”的關係呢？比如“道”在一個蘋果裏，是對“名”起決定作用的，而“名”就是蘋果的外在表現形式，如：紅的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一個蘋果，也沒有人敢説蘋果的所有外在特性已經完整、準確地被掌握了，更加不要説從已經獲得的這些外在的特性裏去找出蘋果的“道”——由宇宙根本法所構成的核心。

順便説一下，這個“名”的字義是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人們都是用形容的方法來命名的，後來，這個“名”才慢慢變成了現在的“命名”的意思。

“道”不是用“説”這種低層次的人類溝通方式可以完全承載的，但是這並不意味着“説”的作用一點也沒有，否則，就沒必要有這本《道德經》，佛也不用對大眾“説”法。“説”當然是有用的，而且可以説是極重要的，因為“説”可以引導人們去體味、實證“道”，如果沒有這個過程，就不會有以後高層次的溝通，也不會有真正見“道”的一天。但是這個工具又是最容易被污染和充滿歧義的，甲傳乙，乙傳丙，幾個人輾轉相傳以後，一件簡單的事也可能會被傳得面目全非，更何況是這樣深奧玄妙的道理。而且還可能有人為的增減篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家講究“不立文字、明心見性，直指人心”，甚至佛臨入滅前還反覆強調“轉了四十九的法輪，未曾講了一字”，都是怕落下文字障把後人引入歧途。

“説”儘管不好，但沒有更好的選擇，而且“説”至少能留下一點，總比什麼都沒留下好。可以提供一點隱約的軌跡給後人去琢磨也好。因此，老子還是開始“説”了。

“道”是由兩個部分組成的，一個是核，根本精神之所在，那就是“無”。還有一個是圍繞這個核起作用的外在作用，那就叫“有”。“無”是裏，“有”是表；“無”是根本，“有”是枝葉；“無”是內涵，“有”是外延；“無”決定“有”，“有”證實“無”；“無”代表了源頭，“有”代表了發展；“無”就是“空”，“有”就是“色”。

所以研究“無”，就是向內研究，就是研究根本，就是研究源頭。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝葉，就是研究發展。

向內研究最簡單的辦法就是研究自己。因為人也是宇宙萬物之一，人的核心也有“道”，也有與宇宙大“道”相通的那個“眾妙之門”。而向內研究才是最根本和最徹底的，因為研究的對象是“無”——“道”的核心、內涵、源頭、根本。而現代的科學研究絕大多數都是向外研究，在研究那個“有”。

“無”和“有”這兩個部分看起來好象截然相反，但是從本質上説它們是“道”兩個有機組成部分。它們既是對立的，又是統一的。對立創造了發展的原動力，統一構成了系統的和諧穩定。佛所説“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是説“有不異無，無不異有，有即是無，無即是有”，這是最高層次的對立統一。因此，“同謂之玄”。儘管有着主次之分，但“無”學和“有”學都同樣是很深奧的學問。

“玄之又玄”，不斷地去通過修行、實證去接近、探索這個“道”，那麼“眾妙之門”就打開了，就能“照見五藴皆空，度一切苦厄”。