孔子、孟子:天下國家，苟有用我者

連雲港外國語學校高三語文備課組 陸洋

【原文】 或(1)謂孔子曰：“子奚(2)不為政？”子曰：“《書》(3)雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政(4)，是亦為政，奚其為為政？”

【註釋】 (1)或：有人。不定代詞。 (2)奚：疑問詞，相當於“為什麼”。 (3)《書》：指《尚書》。(4)施於有政：施：一作施行講；一作延及講。

【譯文】 有人對孔子説：“你什麼不從事政治呢？”孔子回答説：“《尚書》上説，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟。’把這孝悌的道理施於政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢？”

【評析】這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職。説明了孔子的“德治”思想主張。其二孔子從事教育，不僅是教授學生的問題，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。或人問孔子，子何不為政。包注：「或人以為，居位乃是為政。」孔子引書經解答。

「孝乎惟孝，友于兄弟。」此二句出於古文尚書君陳篇，今文學家説是逸書文。漢石經「孝乎」作「孝於」。惠棟九經古義，謂後儒據君陳篇改於為乎。乎於古通用。此二句朱子集註讀：「孝乎，惟孝友于兄弟。」今從古讀，至惟孝為一句。孝乎，讚美孝道。惟孝，再加讚美。友于兄弟，包注：「善於兄弟。」

施於有政三句，各注考據，皆是孔子語。「施於有政。」包注：「施，行也。所行有政道。」此意是説，施行孝友，即有為政之道。「是亦為政。」是，指施行孝友而言。行此孝友二者，亦是為政。「奚其為為政。」皇疏：「何用為官位乃是為政乎。」

孔子答意，雖然不在官位，只要在家施行孝友，亦是為政。孝友是為政之本，除此之外，何事算是為政，故云：「奚其為為政。」

【原文】 子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏(1)，惟我與爾有是夫(2)！”子路曰：“子行三軍(3)，則誰與(4)？”子曰：“暴虎(5)馮河(6)，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼(7)。好謀而成者也。”

【註釋】 (1)舍之則藏：舍，捨棄，不用。藏，隱藏。

(2)夫：語氣詞，相當於“吧”。

(3)三軍：是當時大國所有的軍隊，每軍約一萬二千五百人。

(4)與：在一起的意思。

(5)暴虎：空拳赤手與老虎進行搏鬥。

(6)馮河：無船而徒步過河。

(7)臨事不懼：懼是謹慎、警惕的意思。遇到事情便格外小心謹慎。

【譯文】 孔子對顏淵説：“用我呢，我就去幹；不用我，我就隱藏起來，只有我和你才能做到這樣吧！”子路問孔子説：“老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？”孔子説：“赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。”

【評析】孔子在本章提出不與“暴虎馮河，死而無悔”的人在一起去統帥軍隊。因為在他看來，這種人雖然視死如歸，但有勇無謀，是不能成就大事的。“勇”是孔子道德範疇中的一個德目，但勇不是蠻幹，而是“臨事而懼，好謀而成”的人，這種人智勇兼有，符合“勇”的規定。

“用之”者，猶言如有用我也。“行”者，行其道也。“舍之”者，舍是捨棄，不為世用，道不行也。 用之則行，道行得通則行。舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。此惟孔子與顏子能然。

子路勇於行，且長於軍事，故問孔子，若行三軍，則與誰俱。孔子即示以領軍之道。首言暴虎馮河，雖死而無悔者，吾不許可也。“暴虎馮河”是成語，馮音憑。詩小雅小旻：“不敢暴虎，不敢馮河”，暴虎是徒手搏虎，馮河是徒步渡河。次言必須臨事而懼，好謀而成。懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。

【原文】 子曰：“不在其位，不謀其政。

【譯文】 孔子説：“不在那個職位上，就不考慮那職位上的事。”

【評析】 “不在其位，不謀其政”涉及到儒家所謂的“名分”問題。不在其位而謀其政，則有僭越之嫌，就被人認為是“違禮”之舉。“不在其位，不謀其政”也就是要“安分守己”。這在春秋末年為維護社會穩定，抑制百姓“犯上作亂”起到過重要作用，但對後世則有一定的不良影響，尤其對民眾不關心政治，安分守禮的心態起到誘導作用。應當説，這是消極的。

不在這個地位，就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。假使他人來問，只能在理論上提出意見，供他參考，不能説詳實的.辦法。例如哀公問政，孔子只對哀公講為政的原則，不在政治實務上替他出主意。

集解孔安國曰：“欲各專一於其職也”，此義可取。

【原文】 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

【譯文】 孔子説：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”

【評析】期月，古注皆作一週年解釋，期音基。

孔子假設，如有人聘用他去治國，他預定一年可以治理就緒，三年便有成就。

據史記孔子世家記載，這是孔子居在衞國時，有感而發。當時衞靈公已老，怠於政事，不能用孔子，孔子喟歎，説了這幾句話。

世家“期月”作“月”，“而已”之後沒有“可也”二字。論語此章“可也”的“可”字，是指初步的功效而言。孔子從前治理魯國，孔子世家説，三個月即告大治。此就衞國的情形衡量，預計三年有成，到時候，自然使民眾富足，而又受禮樂教化。

【原文】 子曰：“直哉史魚(1)！邦有道，如矢(2)；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷(3)而懷之。”

【註釋】 (1)史魚：衞國大夫，名暎字子魚，他多次向衞靈公推薦蘧伯玉。 (2)如矢：矢，箭，形容其直。

(3)卷：同“捲”。

【譯文】 孔子説：“史魚真是正直啊！國家有道，他的言行像箭一樣直；國家無道，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉也真是一位君子啊！國家有道就出來做官，國家無道就（辭退官職）把自己的主張收藏在心裏。

【評析】從文中所述內容看，史魚與伯玉是有所不同的。史魚當國家有道或無道時，都同樣直爽，而伯玉則只在國家有道時出來做官。所以，孔子説史魚是“直”，伯玉是“君子”。 孔子讚美衞國兩位大夫。一是為人正直的史魚，孔注，名，不論國君有道無道，他都是直言直行，像矢一樣的直。矢就是箭。一是君子蘧伯玉，國家有道，他出來從政，國家無道，他可以卷而懷之。卷是像把一張畫卷收起來。這是説，蘧伯玉把他的學問和能力卷收而懷藏之。包注：“卷而懷，謂不與時政，柔順不忤於人。”

史魚之直，蘧伯玉之稱君子，古注引證事實如下：

史魚臨死遺言，生前在朝，不能諫君進用賢人蘧伯玉，退棄不肖之臣彌子瑕，死後不應當在正堂治喪，只能殯在室牖之下。其子從之。靈公往吊，問知其故，立即進蘧伯玉，退彌子瑕，移殯史魚於正堂，成禮而後去。韓詩外傳，新序，孔子家語，皆載其事，説他“生以身諫，死以尸諫，可謂直矣。”

蘧伯玉事蹟，古注太繁，此處只舉一條。列女傳記載，衞靈公夫人稱讚蘧伯玉是賢大夫。他曾在夜間乘車經過靈公門前，雖在暗無人處，仍然下車致敬，而不失禮。

【原文】陳子曰：“古之君子何如則仕？”(1)盂子曰；“所就三，所去三，迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，(2)言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門户，君聞之曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。’周之亦可受也，免死而已矣。”

【註釋】(1)除子：趙注認為即本書《公孫丑下》篇中的孟子弟子陳臻。(2)禮貌：此指禮儀、態度，

非今通常所言之禮貌。

【譯文】陳子説：“古時候的君子怎樣才出仕呢？”孟子説：“就職有三種情況，離去有三種情況，迎請時恭敬有禮，有所進言就準備照他所説的去實行，便就職；如果禮儀、態度不差，所説的卻不實行了，便離去。其次，雖然沒有按納他的進言，迎請時恭敬有禮，便就職；如果禮儀、態度差了，便離去。最下的，早上沒有吃，晚上沒有吃，餓得不能走出屋門，國君知道了説：‘我作為君長不能實行他的主張，又不能聽從他的進言，使他在我的國土上捱餓，我覺得羞恥。’要是給予賙濟也可以接受，不過是免於死亡罷了。”

【段意】孟子認為，君子在三種情況下可以出仕任職，但無論哪一種情況，都以基礎一旦不存在必須

離去為前提。這就是君子的節操與界限所在。此章可與本書《萬章下》篇交際何心章參看。

【原文】孟子曰：説①大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題②數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼 者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”

【註釋】 ①説（Shuì）：向……進言。②榱（cuī）題：也叫“出檐”，指屋檐 的前端。

【譯文】 孟子説：“向位高顯貴的人説話，要藐視他，不要把他的顯赫 地位和權勢放在眼裏。哪怕他殿堂高兩三丈，屋檐好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。他所擁有的，都是我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什麼要怕他呢？”

【讀解】“指點江山， 激揚文字， 糞土當年萬户侯。”（毛澤東《沁園春長沙》） 這種氣勢，並非壯空膽，提虛勁。其思想武器就在於“在彼 者，皆我所不為也。” 哪怕你金玉滿堂，哪怕你姬妾成羣，哪怕你隨從如蟻，“不義 而富且貴，於我如浮雲。”（《論語述而》）

其實，這也就是曾子所説的：“晉楚之富，不可及也。彼以其 富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？”（《孟子 公孫丑下》）有了這種認識，當然也就能“説大人，則藐之”了。

更何況還有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《滕 文公下》）的浩然之氣哩！

孟子論説氣勢磅蹲，氣象恢宏，與孔子迂徐舒緩，從容不迫 有所不同，本章就是一個典型範例。

【段意】此章也是《孟子》中頗為著名的章節。以今天的眼光來看，孟子所主張的，頗近於自我心理

暗示，調節自己的情緒，以使自己在進言時表現出良好的競技狀態。從另一個角度説，這也是儒家所

主張“富貴不能淫，貧賤不能移”之態度的具體化。