華嚴經世主妙嚴品卷二講記

佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執着於哪一位?所以沒什麼好執着，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。

前言 證入，就是進入那個境界

這卷經文是「總説」，乃將前後部分串連起的一個境界。這段經文是經家結集時，由經家寫錄下來。何以會有這段經文呢?顯然寫經之人也參與其會。

在此，先釐清佛教的基本立場。佛教經典大抵分為：

一、小乘經典：亦名「聲聞藏」，由世尊所宣講，弟子再如實記錄並結集之經典。它是佛入滅後，由迦葉尊者發起，在靈鷲山由阿難口誦，八百羅漢印證、定案、結集而成。

二、大乘經典：亦名「菩薩藏」，是文殊菩薩在鐵圍山結集，所表法的是一種「境界」。當你能進入那個境界，才能參加其會。譬如你現在修學這一法門，用功精進，達到某一程度而能證入，你就進入那個境界了。當你證入時，就能「如是我聞」，那是你自證自得的部分，不是佛説與否的問題。

菩薩海會雲集有兩個前提：一、器世間莊嚴，二、智正覺世間成就。假設我們現在修行，證得菩薩境界的等覺菩薩位，那麼等覺菩薩以下的菩薩會雲集;你在十地位，則十地位以下的菩薩會雲集。要菩薩海會雲集，最少要證入圓教初住位以上。在初住位以上的二住位就是長輩上級，在很多經典裏，我們會讀到前輩或有成就的菩薩在指導低年級的菩薩，譬如〈凈行品〉中，文殊師利菩薩指導智首菩薩如何善用其心，即是表此。

《華嚴經》有個特色，經文中佛親自宣講的不多，絕大部分由各會的會主弘法，譬如文殊菩薩、普賢菩薩或其它大菩薩。佛在這時加以印證，説：「善哉!善哉!」……云云，最高境界的部分，佛是不説的。《華嚴經》雲：「果位不可説，甚深微妙，方便説因地。」所以因地圓滿，果地就殊勝。

我們要理解，智正覺世間是隨着你所證入的程度而展現，假如你沒有證得，便無法展開那個境界，所以任何一部經典，都是修行者可達到的目標。譬如《阿彌陀經》是佛果位的經典，蓮池大師在註解時，依於般若經典講一行三昧，他就完全以菩薩的智慧來解佛果的境界。

一 總説法門——自在出入，遊戲神通

爾時，如來道場眾海悉已雲集，無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別，隨所來方親近世尊一心瞻仰。此諸眾會已離一切煩惱心垢及其餘習，摧重障山見佛無礙。如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。

「爾時」，就是那個時候，即世尊在菩提樹下阿蘭若法菩提場中，始成正覺的那個時候。

「如來道場眾海」，如來即是我們的自性，道場即是我們的心地。每一尊菩薩都代表一種性德，「如來道場眾海」，即是在自性海中，所有性德悉已雲集，通通呈現出來的時候。

切忌勿將菩薩擬人化，否則不能理解那麼多菩薩眾是怎麼來的?菩薩乃象徵性德，全部由自性海中所顯現。

「無邊品類周匝遍滿」，修行是要使我們自己的性德完全顯揚出來，讓我們的生命充滿光輝，在日常生活中，行住坐卧都能流露生命的活力，將生命的「能」發揮出來，表現出充實、飽滿的生命力，這才是修行的成果。

如果一位修行人的生命仍像個黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，視為外道;向外尋求，表示你仍有欠缺。假如你內心充實飽滿，還可以佈施他人，因為你已經非常富足。佈施與外求是不一樣的生命能量。佈施是將自己的生命能量散發出去，一個具足生命能量的人，必然會饒益眾生。

當我們充滿生命能量時，要讓它展現出來，如幽谷蘭花，自然展現其生命力與美，將它自然地綻放。如果我們能自然地流露正確的生命理念，這個社會就會增一分祥和，反之，當人們到處散佈貪、瞋、痴時，這個社會便一片紛亂。

「形色部從各各差別」，當今社會絕大部分的人，都想做一個社會人，亦即運用他的意志和理想，努力達成某一個目標。但是我們發現凡是這種人，他的痛苦、挫折感很重，煩惱更多。

古時候的人，比較傾向於順從生命本來的樣子，即所謂樂天知命，顯然他們過得比現代的我們自在，現代人多是憂患終日，惶惶恐恐不能自在。

差別在哪裏呢?古人較能順從生命的洪流，不強調用意志和理想指揮生活。現代人則可説有百分之六十以上，皆強調運用自己的意志力及理想去創造、規劃其生命藍圖。可是這些人絕大多數失敗了!偶爾嚐到短暫的成功，又擔心失去而鎮日患得患失。

凡是逆着生命之流，痛苦煩惱就永無止息!順着生命的自然律生活，則能免於哀傷、煩惱。人人生活自在，自然形成自己獨特的風格，此即「形色部從各各差別」，這才是積極而圓滿的人生態度。

「隨所來方親近世尊一心瞻仰」，這些種種不同的眾生，隨着他們的階段、方向來親近世尊。以行門來解説，是指在我們日常生活中，六根接觸六塵境界，一切境界的變化都會使我們產生覺悟，這就是「隨所來方，親近世尊」。只要我們具備高度的警覺性，比較容易獲得覺悟的機會。

「一心瞻仰」就是超越，我們在覺悟中還要一再超越，不要停留在物相上。譬如從學習佛法，瞭解佛法，到將佛法落實在生活中或再去利益眾生，甚至在利益眾生中再超越，而出離三界，了脱生死。因此，這「一心瞻仰」並非狹義的瞻仰佛陀聖像而已。

「此諸眾會已離一切煩惱心垢及其餘習」，「此諸眾會」是我們的性德皆已展現，所以離煩惱心垢，不受其污染。換言之，這些性德的展現，可以轉煩惱成菩提，化塵勞為菩提。

我們對佛法要嘗試做總體性的感受，它不是單一、片斷的思惟。這性德離開煩惱心垢是把煩惱轉菩提，而菩提並沒有離開煩惱，所以我們説它是總體性的。在正向與負向間，它有一層更重要的理念，是一般腦筋推理所不能及的。佛法講整體的感受，而修行是生命的融入，是綜合體、全方位的。

在生活中雖不能免於煩惱，但應以怎樣的心態和觀念來接受它呢?在修行的過程中，能否將煩惱轉為危機意識，即是「離一切煩惱心垢」，不受其污染。

通常我們在讀經時，較能做全方位的認知。一讀再讀，每天以不同的方位讀誦，當你感受到法喜充滿時，就是「離一切煩惱心垢及其餘習」。

「摧重障山見佛無礙」，面對任何境界現前，我們若能處處覺悟、念念覺悟，就叫作「見佛無礙」。

我們常有思惟閉塞的情形，這表示有障礙，只要去除障礙，便能開佛知見。「重障山」從何處來?它來自我們的意識形態，而意識形態是任何覺悟的最大障礙。

我們説全方位的修行，即希望大家不要用意識形態，放下不必要的約束。譬如學佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各種狀況，對於境界來了不拒絕，去了也不留戀，做個清純的三寶弟子，才是「摧重障山見佛無礙」。

以上經文，是一位修行者將內心成就的境界陳述出來，可見他有相當高的功夫。這種功夫我們也做得到，只要進入甚深禪定，絕對可以成就。

甚深禪定即是沉思，在沉思過程中，有一個先決條件——苦行。苦行並不難，但是一切外緣必須具足。沉思的苦行就是不受外緣干擾，堅持實行某一種功課。譬如你有三天連續假期，能否排除一切瑣事，閉關三天在家修行?這三天只要不講話，好好地投入，一再地深化，三天下來，已經可以到達很深的境界了，這時候你會發現自己的潛力，一次、兩次地嘗試經驗，然後你會突破。不管你做什麼功課，誦《華嚴經》或整理錄音帶、寫經……等，你一投入，就會鑽進去。幾次下來，便是在做總體的反省。

不必要到玉山蓋茅廬才算修行，不管是一人獨行或十人共修，若是思路紛紜，與在六塵中打滾有何差別?要是能在紅塵中抖落一切罣礙，就是修阿蘭若行，這是真正的苦行。

我們要經常把自己推到另一境界去觀照，才會發現真正的心裏的世界。一般人是在五官上過生活，所以追求很多塵境的刺激。我們能否拋開塵境而進入甚深的境界?譬如有人喜歡打坐，有人喜歡讀經，總之，就照着聖言量去做，培養智慧，增加福德，這些事修對我們相當有幫助。

「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。」上述這些菩薩眾能達到現在的成就，都是往昔毘盧遮那如來在劫海(指相當長的一段時間)修菩薩行時，以四攝法來攝受他們。

從行門來説明，「毘盧遮那如來」即是我們的自性海。此自性海光明遍照，遍一切處。那麼應如何成就自性呢?它是以饒益眾生來成就的。行哪些事呢?即以四攝法——佈施、愛語、利行、同事。

對佛法的邏輯要有個認知，它不同於世間法。世間法的邏輯是片面的推理與思考方式，佛法的邏輯卻非單刀直入的推理方式，它是全面性的感受。

譬如應如何對人行四攝法?通常我們是分開來進行的：我對某甲行佈施，對某乙愛語攝受，給某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「佈施」先還是「同事」先?世間的推理就產生了次第性。

佛法的推理則否，四件事可以同時進行，隨時都可運用。譬如以前到普門寺，在電梯中聽到兩人在對話，甲對乙説：「剛剛那位是你的朋友嗎?」乙答不是。

甲説：「我看你跟他講那麼多話，以為是你的朋友。」

乙説：「與來這裏的人初次見面，當然認為對方是來拜佛的。」

可見乙把對方當成佛弟子，於是「同事」就完成了。當乙與那人談拜佛時，佈施、愛語、利行也都一併進行了。像這種觀念我們必須經常做訓練，此即「全方位」的一種了知。

世間法的邏輯是：「我要如何佈施?為何要佈施?」佛法不講這些，佛法是講「在當下」狀況，我們如實地做就對了，沒有其它原因。佛法是生命的展現，是總體的，他不需要分析。

這段經文告訴我們，以往在我們的自性海中，它是怎麼呈現出來的?毘盧遮那如來是我們自性海與覺海中，過去好久好久以來，在修菩薩行時以四攝法而曾攝受。

我們在修行時，常發生一種情況，即來自四面八方的妄念是我們無法統一，在進行中會產生階段性。然而佛法修行是沒有階段性的，故云「初發心即成正覺」。何以故?因為佛法是總體性的。「初發心」與「成正覺」在腦筋的判斷中有前有後，但以佛法言則是一體的。既是一體，便無前後之別。

在生命的整個洪流中，沒有前後之別。生命是總體觀的，所以當你出生時，就開始步上死亡的軌跡;當你死亡時，卻是你下次出生的開始。

我們要多體驗佛的情操及佛法的真諦。但應如何成就自己進入菩提道呢?要進入佛法這個大門，唯有精進修行。雖説佛法有八萬四千法門，但總得先進入這個大門，否則法門再多也無用。通常這個佛法大門叫「菩提道」，進去以後，又分解脱道與菩薩道。

「解脱道」通常依聖言量來修行，稱阿羅漢。南傳佛教通常偏向於聲聞聖言量，所以修的是解脱道。「菩薩道」是講境界，注重智慧的提升，而中國人比較喜歡追求智慧的超越。

修解脱道的人，六塵不染，追求清淨、安閒，就不想再行菩薩道，因為處眾很難，有諸多瑣碎之事時時干擾;相對地，行菩薩道的人，經常在處理眾生的煩惱和瑣事，以致於無瑕精進修行。

真正的圓滿必須兩項齊頭修行，將它們合一，把「自己的成就」與「度眾生的成就」等量齊觀，視自己的成就就是度化眾生的完成，度化眾生的完成亦即自己的成就。這兩項成就是一體的，而且是同時完成的。

學佛者必須注意，語言有其侷限性。《華嚴經》將一體的境界分開來闡述，我們必須懂得把分開的文字迴歸到一體的境界來看，如此才能領會這部經典的精華，千萬別把經文讀得支離破碎，這是無法成就的。懂得讀經的要領，才能進入佛法的殿堂。

一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道;種無量善獲眾大福，悉已入於方便願海，所行之行具足清淨，於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脱之門遊戲神通。

佛所攝受的眾生皆能成就，換言之，在我們的自性海中，我們的種種性德，也都能得到各種成就。怎麼成就呢?

「一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道。」換言之，我們的任何一個性德在種善根時，都已善攝種種方便。

如上節所言，我們在種下「不執着」這項善根時，意識形態便能減低了。我們有太多的意識形態存在，譬如持戒時，就要看人家有沒有持戒;佈施，還要看別人有沒有佈施，這便是意識形態的執着。每做一件事，便想得到別人的認同以表示你的成就和突出，這是不必要的意識形態。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必預設立場與期待，這便是種種方便，種諸善根又不執着。

你在種這些善根時，自己能成熟，「善攝種種方便」就是成熟的狀況。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。

「一切智道」即是普遍。我們用相對法來看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有無量的「一」，每一個「一」都能通達到全面。這一即是多，多即是一。換言之，任何一個部分都能達到全體，一個全體也都是一切部分，部分與全體之間無二無別，每一個部分皆是全體，全體也能攝受一切部分，這叫「一一佛所」、「一切智道」。

「種無量善獲眾大福」，即一一性德都能顯現，有無量大福。

「悉已入於方便願海，所行之行具足清淨。」雖擁有這些大福報，卻不執着。

很多學佛人看到福報就跟到罪過，好像學佛人就得穿得破破爛爛，住在茅屋裏，這也是一種執着。學佛，是教導我們不要有分別心，不是指富貴的人才能學佛，或是隻有貧窮才要學佛，關鍵在於貧賤的人比較能捨，不貪求世間法。富貴人既享有世間法，就比較擔心失去。易言之，富貴之人，情執較重，貧窮之人，情執較淺，容易修行。

修行人想要出離生死，在修行時必須放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意義弄顛倒了，反將外在的東西放下，偏偏放不下意識形態。

學佛修行有很多是如此顛倒的，自我意識、社會意識、法執意識都不放下，只講求外在形象的放下，了無實義。這樣的修持對大眾沒有利，更不能對自己有益，所以無法「入於方便願海，所行之行具足清淨」。沒有意識形態的人，他的所行之行，才能具足清淨。

我們的行事作為不要被意識形態所左右，否則如何自在呢?真正要自在，得去掉那個陰影，沒有幕後指揮者，修行的核心關鍵即在此。

「於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脱之門遊戲神通。」我們所謂的「本寂」即是本來寂滅。寂靜即是本體的意思，此句就是得到本體。前面「所行之行具足清淨」或「善攝種種方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是從本體上來説的，現在本寂成就以後，「常見於佛分明照了」，這觀照、能照本寂，即是最重要的境界，一個人成道與否關鍵在此。

當你有意識形態時，會有兩個缺憾存在：

一、意識形態使你的本寂不能現前。

二、使你不能分明照了。

因為你本來的自性清淨心被意識形態所阻撓，要發揮作用時，受到意識形態的指揮，以致於本體不能現前。能觀之智不能發揮妙用，所觀之境不能現前，如何成就?

「勝解力」指殊勝的瞭解能力。常人所説的瞭解，僅是個體的瞭解，那是腦筋部分的瞭解。我們在修行中，是要將個體融入整體後，做全方位的瞭解，這是很神聖、難得的，非一般人能具有的能力，這已達到聖人果位了。

通常凡夫趨向一般物理現象，即腦筋的意識分別是局部、日漸下墮的。神聖、殊勝指超越二分對立，趨於統一融合體的狀況，不是一般人的境界。

以這樣的瞭解力，入於如來功德大海，它是廣大無邊，得於諸佛解脱之門，自在出入，遊戲神通。我們如何自在出入、自在神通呢?

前面曾介紹過的法門諸如：化對立為統一;由個體進入總體;一即是多，多即是一;拋棄意識形態……只要一門深入，就能達到究竟解脱的目的。如此一來，任何法門都可自在出入，遊戲神通。

譬如不是可以波羅蜜，持戒也可波羅蜜;忍辱、精進，般若都可以到彼岸，波羅蜜有無量無邊的波羅蜜，只要一門深入達到波羅蜜，一切波羅蜜就通通到彼岸了。正如一經通，經經皆通，一法通，法法皆通。這就是總體的感受，不是用腦筋思惟得來的。

以上是本卷經文前言的部分，完全是修行人所證得的境界。現在這些菩薩眾悉已雲集，不但如此，而且都已成就。這四十一位法身大士，具足了阿羅漢與菩薩道的成就。

二 大自在天王眾——順着生命的洪流前進

所謂：妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脱門;自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脱門;清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脱門;可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脱門;不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脱門。

下面介紹的十位天王，都已得諸佛的解脱門。

天王照説雖然是三界內的眾生，但事實上他們已得到佛的成就。我們説「十信滿心，報同等覺」，更有人説「圓教初住，即成正覺」，圓教初住位才破一分無明，證一分法身，如何報同等覺或即成正覺呢?就從破那一分無明，證得的一分法身來講，就已經成佛了。破這一分無明非常重要，只要你真發心進入十信位，就已經得不墮三惡道的果報。所以只要發心如法修行，即是仍在佛寺山門外，也能遠離三惡道，證得法身大士。

能破一分無明，你的生命本質就截然不同了。當你發心要進入十信位時，就意味着你要改變生命本質;一進入圓教初住位時，便意味生命本質已經改變，不再是凡夫身了。因為無明一破，便整體改觀!

破無明最重要的應以「勝解力」，亦即文殊菩薩的「善用其心」。若能善用其心，而入於如來功德大海，就可「得於諸佛解脱之門，遊戲神通」。現在就端看我們如何以勝解力，善用其心，進入諸佛解脱之門。對初學佛者而言，每個法門都可以運用，沒有「適合修哪一法門」的問題。因為要深化、精進以後，才會知道自己適合修哪一法門。

佛法是心地法門，首先要改造的是我們的「心」，而真正的修行要從「心」下手。當你要去改造它的時候，首先會碰到「我執」的存在，各位一定要沉得住氣，接受訓練。剛開始時，這一關心理障礙一定要突破，這是提升、改變我們的命運、生命本質的最佳手段。為了能突破，各位得時時精勤修習。世尊也是凡夫成佛，所以我們也能修行成佛，問題在於我們有沒有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故學者應具有信心，相信自己有佛性，自己當生能成佛。若沒有堅定的.信心，無法通過嚴格的考驗。

「妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脱門。」妙焰海自在天王，得到佛的解脱門叫「法界虛空界寂靜方便力」。

從這法門看，寂靜是本體，本體的定義為：「就是這個樣子。」本體當下的這個樣子，它是盡虛空遍法界的，你的心念到哪裏，那裏就是那個樣子，不要將它扭曲了。所以本體就是盡虛空遍法界，「方便力」就是作用。「寂靜方便力」是靜態中有動態，寂而能照，這就是佛的解脱門。從本寂中所散發出生命能量的作用是真正的作用，絕對功德圓滿。所以順着生命洪流而前進，你的生命便自在、灑脱、沒有煩惱。

「自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脱門。」「普觀」是能照，「一切法」是所照，能照是動詞，一切法是靜態的。動當中有靜，這兩個是一體的。

在佛法的語言表達形式上，文字的對舉並非指兩個境界的對立，而是意味統一的、一體的。我們的語言只能取一部分，然而在佛經裏，一定要把動態、靜態同時並舉，才叫圓滿，也才能表達佛的境界。

普觀一切法都自在，就行門來説，對舉都是統一體的，在這統一體裏，一切自在。內外融合為一體，便是佛境界。

「清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脱門。」「不生不滅、不來不去」，是本寂、本體的一部分。「無功用行」是自然。自在地觀照，而不是指我們作意地照。

譬如太陽光照大地，謂之「無功用行」。本寂能照，本寂所現寂照的「照」是不選擇的。所以佛光普照一切眾生，毫無分別揀擇，但眾生何以不能得益呢?這就是眾生的根器問題。

「解脱門」是證入的，是使你成就的那一部分，也是使你獲得解脱的下手處;「解脱境界」則是你已經達到解脱了。一個是起點，另一個是終點。

這幾位大自在天王以及後面即將要介紹的天眾、神眾，他們皆已得解脱門，換言之，他們都已獲得解脱的要領。在行布上，獲得解脱門是已掌握到解脱的要領，但尚未達到解脱;但就圓融義而言，是已經解脱了。到底有沒有解脱?這裏有個很重要的關鍵，我們的腦筋習慣用分辨法，將事物一分為二，然而學佛之後要多體會思惟，行布與圓融是同時獲得的。

曾有位同修説：「師父，聽您講經已五、六年了，始終抓不住您所講的要領!」關鍵即在此。佛法是圓融的，我們的腦筋卻只能在二者選一，無法同時觀照兩者。譬如生與死、是與非、黑與白、善與惡，這些並不是絕對單一的存在。

又譬如我們每天吃下一大堆東西，這些是食物呢?還是垃圾呢?食物與垃圾是一起吃下去的，但是排出去的糞便，也是生命啊!因為因緣重組之後，有一天你還會把它們再吃回去，這二者是一體不能分割的。

佛法就是告訴我們這個基本理念——解脱與不解脱是同時存在的，圓融的境界與行布的境界乃同時兼容幷蓄。這必須用感受，不能單用腦筋去思考分辨的，故云：「不思議境界。」

《金剛經》雲：「是福德聚即非福德聚，是故如來説福德聚。」它是福德，但不要認為它是福德，如來説這才是福德。這樣的思惟模式，光用腦筋思考是很難體會的。在福德的環境中沒有福德可言，這才叫作福德;我們在幸福的環境裏感覺不到幸福的存在，才是真幸福。所以，是那個真實的境界，讓你的感受與境界交融在一起，分不出彼此的分際，佛法所講的正是這個部分。

物我可以合一，這是用感受的，非語言、邏輯去思辨。我們一向慣用腦筋去思考，一直在分辨，但是就生命的感受力而言，不是這樣思考的。世上有很多我們無法理解的事，已超出我們腦筋的意識形態，要多用感受。

解脱門還有一個相對的「三昧門」。我們在進入解脱門之前，一定要先經過三昧門。

修行時要先找到下手處，真正的下手處就是三昧門。如何找到方向?譬如寫經、整理錄音帶，或參加華嚴研討班，在其中你會發現困難點，譬如理解到寫經必須善用其心，建立落筆的信心，羯磨時能接受別人的意見，以達到最佳的狀況以致逐漸成熟。

整理錄音帶亦然，剛開始不知從何下手，因為語言與文字有些距離，要將音聲轉化成文字，又要具可讀性，這時你要懂得如何修飾、轉換，增添主詞、受詞或連接詞，使其轉折有致，辭盡義達。所以稿子騰下來以後，開始潤筆，重寫兩、三次才能定稿。

研討錄音帶也是一樣，上課聽的時候很歡喜，但要記下重點時卻如夢幻泡影，掌握不到蛛絲馬跡，無法下手。所以參加研討班可以瞭解這回講題的重點及思惟模式，然後要去感受「為何這樣講」，不僅止於聽到、知道而已。多理解、感受，然後依循這思惟模式去消化它，最後變成自己的思惟。

以上這些功課，初期時都會有一段障礙，但是在克服之後會產生法喜，而願意一再地投入，達到忘我之境，這時才算是入三昧門。

一行三昧，唸佛三昧，你已在三昧中，就像鞋子合腳時，你已經忘了外在的一切。到了這時，修行人還不能算成就，只能説有很高的功夫。在三昧裏是忘我，進入解脱門裏以後是忘法，所以在三昧門中是無我相，入解脱門是無人相、無眾生相、無壽者相。因為無人見、無眾生見、無壽者見，所以福德聚也非福德聚，那個境界都消失了，你所修的法也消失了，因為你已經變成那個法了，這時便是入解脱門。

在三昧門時，那個法變成你。感受到有歌唱而無唱歌的人，感受到劍在飛舞而無舞劍的人，法、歌、舞、書都變成了你，一切藝術都融進你的生命裏了，你把自我消失了。進一步你會達到境奪人、人奪境的情況，這時你會把法消失掉，連法都沒了，這叫「雙泯」。

在第一階段的三昧門，是我泯、法存，到第二階段入瞭解脱門，則是我泯、法也泯，這時才是進解脱門的境界，所以一入解脱門即得成就。在解脱中還有很多時間修行，甚至有些人在此境界中好久好久不願入涅槃。而事實上，一進解脱門，等於入涅槃了，所以佛陀在菩提樹下成道，即入涅槃。

「可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脱門。」「現見一切法真實相」是能所，「見一切法真實相」是所見。佛法中的「見」是現的意思，那麼為何又要現、又要見呢?這時的「見」有另外的意思。

「見」是指六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，當六根接觸六塵境界的那一部分，能知一切法真實相，故這裏的「見」有呈現的意思。

當六根接觸六塵境界時，一切法的真實相都能呈現出來，而能達到如此的境界，可見得智慧相當廣大，故曰：「智慧海解脱門。」

「不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脱門。」「得」是證得，給予眾生無邊安樂是所證，「大方便定」是能證。在大方便定中，能給予眾生無邊安樂。

在定中如何給眾生無邊安樂呢?一位修行人主要的任務，是使我們對生命有總體的體驗，去感受整體的部分。這整體的部分是指生命中，正反兩面都能相容並蓄。

另外一個説法，人生宛如球體，它是多角度的視覺思惟，因此，我們看待一件事就不能使用黑、白二分法，因為我們的生命是總體的，善惡交錯，善中有惡，惡中有善。

我們所住的是娑婆世間，這裏的眾生有分別心，所以有善惡、有對立。在娑婆世界的人，若能泯除善惡對立，降低分別心，就能獲得絕對的清淨。事實上，所謂極樂世界的絕對清淨，是建構在娑婆世界的眾生心念上，若能破除對立觀念，沒有善惡對立、分別心，你就能免除煩惱、痛苦、挫折、恐懼，而獲得自在、安樂、清淨，這就是極樂世界。

「對立」會造成兩種現象：

一、競爭：善惡之爭，意識形態之爭。

二、得失心：有競爭，便使我們執着於目的，有目的就有得失，有得失就產生挫折。因為你以為「獲得」是實質的，才會千方百計想得到它;如果你認為所要得到的東西如夢幻，就不會硬是要獲得。

因為有競爭、有得失，所以你的目的性加強，你的實質性加強，對立就更嚴重了，無邊的安樂完全消失，所產生的是無邊的痛苦與煩惱。在此情況下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禪定中，才能夠發覺原來善惡的對立是一種假相，善惡其實是一體的。

對一位修行人而言，他所思惟、宣説的是生命的總體觀，但在一位凡夫聽來，他可能只聽到片面的，或經自己揀擇的部分。因此，當一位修行人告訴我們負面的陳述時，我們能否看到、聽到正面所要表達的部分?在《華嚴經·凈行品》中就看得很清楚：

見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生凈信。

見醜陋人，當願眾生，於不善事，不生樂着。

見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。

見背恩人，當願眾生，於有惡人，不加其報。

這些都是正向、負向同時列舉，在「當願眾生」之後，通通導入一個系統，那就是一體化。

外面境界所呈現出來的可能是個別的，但是在生命本質裏是統一的。我們能否感受到這個部分?這種細微的部分，在甚深禪定裏，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禪定。而一般人的禪定是執着性的、有偏頗的定，如果你真要學習佛法，必須學習感受，而不是將它當作佛學在研究。

我們這個講經道場偏向講理，所以來此的人就會自以為對法義、法理較通達，可能就不願做一些瑣碎的事。果真如此，他的概念已經分裂了。再微細、瑣碎的事情，能否接受並處理得圓融?

我們常説：「秀才遇到兵，有理講不清。」在理上有證有得的人，慢心會更大，對於那些講理講不清的人，往往會加以輕視。若你是修行人，能否以平等心對待?如果你以傲慢心，即使證得再高的境界都沒用，你所有展現在外面的境界都是虛幻的假相。如果不能破解這種情況，就無法看出何謂「大方便定」。

要給眾生無邊安樂並不容易;給眾生一點安樂很簡單，如救濟、佈施、安慰，但遇到特別狀況就很難了。這「無邊安樂」是無限、無窮盡的，所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禪定中所展現出來的妙用，定慧是一起的，根本無法分開。

妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脱門;善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脱門;可愛樂大智天王，得普往十方説法而不動無所依解脱門;普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脱門;名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脱門。

「妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脱門。」「觀寂靜法」，「觀」是能觀，「寂靜法」是所觀;「滅」是能滅，「痴暗怖」是黑暗的恐怖，為所滅。

對黑暗產生恐懼時，最好的方法是睡覺，但愚痴所造成的的黑暗就很難對治了。痴暗的恐怖是人類最嚴重的問題——恐怖大自然的天災，恐怖人為的禍害。後者包括生存環境、飲水、垃圾，以及交通上的災禍如飛機失事、車禍等等。恐怖的事端因物質文明的進步而更加嚴重，這一切都是人類的愚痴所造成。人自以為是萬物之靈，卻不斷虐待自己，這樣人與動物孰高明?最可悲的莫過於人對自己的愚痴全然不知。

「寂靜」在佛法中指「本來的樣子」，火山爆發屬之，海嘯亦屬之，而不是指死寂的狀況。你能否看到那一點，恢復它本來的面目?那就是最高智慧了。識性的教育，很容易進入無明;「觀寂靜法」是要看到本來的樣子，當你能看出本來的面目，就能消除愚痴行。

愚痴指我們的分別心，因為有分別就有對立，有對立就有競爭，有競爭就有得失心，因而產生無邊的煩惱。現在你若能觀寂靜，瞭解本來的面目，愚痴暗所造成的恐怖就消失了。

「善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脱門。」「善入無邊境界」是能證，「不起一切諸有思惟業」是所證。「不起一切諸有思惟業」，即在世間法起對立分別的這種思考不再起作用。「善入無邊境界」是進入無盡式思惟模式，它不是狹義的片斷式思惟，而是智慧的、宏觀的、展開心量的思惟模式。

善思惟光明天王，其法門有個特色，即不屬於感性的，完全用人類的意識邏輯。因為邏輯的沉思只能達到百分之十，而這個修行法門是百分之百讓你的腦筋充實發揮。它的思惟有別於凡夫片斷式思惟模式，一再地窮盡、極度地開發，智慧也獲得成就，所以動中靜、靜中動皆是行門的下手處。用什麼方法皆可，只需善用其心，具高度的警覺性，便有成就的可能。

「可愛樂大智天王，得普往十方説法而不動無所依解脱門。」就像世尊在菩提樹下説法，不動本座而遍三千。「不動無所依」，表示見性之後，充分展開，饒益攝受一切眾生。所以「普往十方説法」是的動態，「不動無所依」是靜態，用這種對立法來説明圓融體，也是一種修行法。

「普往十方」也可説把六根展開，對一切境界，六根門頭接觸六塵境界，心不被外塵所染，而把外境轉回來，不被外境轉，故曰「不動」。修行的要點在安於此心不動，安於生命的洪流並體會生命，將能量具足的生命體現出飽滿、充實的本質。

「普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脱門。」「得入佛寂靜境界」是指能夠窮盡光明智慧，也就是能進入最高境界，把境界展現出來，饒益眾生。

如何進入寂靜境界?這要通過轉識成智的訓練。譬如我們拍照的過程是：前五識拍了一張照片，經過第六識的分別、第七識的執取，到第八識的印象，這過程我們叫如夢幻泡影。這個影像畢竟只是幻境而已，如果我們能看到：「啊!就是這個，那我知道。」這時候停留在本來面目上的那個本來的樣子就是「諸法實相」。若能把識性所捕捉影像的部分轉過來而成為根性、本來的那個樣子，就叫「舍識用根」。當你能夠感受這樣的舍識用根、這樣的觀照，你就能清清楚楚、了了分明，這就叫「入佛寂靜境界」。

當你得到了智慧，又能將它轉過來饒益眾生，讓眾生也能進入這樣的境界，此即「普現光明」。

我們在聽聞佛法時，會發生一種狀況。有的人抱有殘餘的意識形態，無法在「聽聞」上百分之百地吸收，因為他聽的時候已開始在揀別，不是不以為然，就是一味地接受，那就停留在此一階段所能吸收或理解的部分上。

如果不能將佛所教導的真理用在實際生活上，那麼你吸收的那一部分，對你並無實際的作用。你的「接受」頂多表示「知道了」，最後又將這些數據累積歸檔，，這些資料對你的生命不起任何作用!

修行人應該在聞法之後，反省自己：我是否在日常生活言談中，符合這些佛所教導的標準?這才是重要的關鍵。能令眾生由「知道」轉變成「反省」，從反省中把部分錯誤的行為改正過來，這才是「普現光明」。而引導眾生的諸多方便法門，就叫「慈悲門」。

「名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脱門。」修行常有一語：「一經通，經經皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟處，此為一法通。至於如何法法皆通，則必須「以無邊廣大境界為所緣」。假如所依之緣有一處未能克服，那你所悟之法便不夠徹底。所以，你必須將這一法悟得徹底，否則不能成就。

為何不能普現光明?是這個能悟的「我」產生了障礙。我們的自我意識形態很強，當有人要拔除它時，我們會爭辯或逃避，這樣就無法普現光明。

在修行的過程中，如何免除障礙呢?我們常説業力或業障，其實業力未必成為障礙。我們的色身本來就是業力的來源，但這並不能妨礙我們修道，反而是自我意識形態及社會意識形態在妨礙。意識形態的形成是無明，因為它會使我們的認知產生錯誤，遮蔽了對正確事物的認識，並且干擾對它的接受。

一個以正法為使命的人，對於尚在正法外徘徊、遊離的人，應有慈悲、攝受、教化的悲願，不應藐視層次較低的眾生。修行是總體的成就，不是悟性強的人就一定能成就，所以我們在理修理入時，還必須要求事修。事修除了讀誦、禮拜、唸佛等等之外，最重要的是「與人相處」，能否充分展現圓融的人性觀，這才是事修。

譬如遇到愚痴的眾生或人人討厭的畜生，你有沒有慈悲心，有耐性地好好引導他們?這才是關鍵所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能這樣做便是悟得佛法，而非僅止於知道。

其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如來藏、成道、涅槃……用現在的詞彙就是「本來的樣子」，你能否體會到：「就是這個樣子!」「就是如此」這四字就是「所悟」你要悟什麼?悟本來面目啊!所以「這個就是如此」的所悟並不容易。以我這個能悟之心來悟所悟之理，就能以無邊廣大境界為所緣，則一天二六時中，無不是道。

爾時，妙焰海天王承佛威力普觀一切自在天眾，而説頌言：

佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡

寂滅無性不可取 為救世間而出現

「爾時」，是經家在進入那種境界之後，將所見聞記錄下來。現在，妙焰海天王第一位發言，這是象徵什麼意義呢?

「妙」是微妙，「焰」是火焰。智慧的光明像大海一樣，妙智慧自然照耀。佛覺悟的這一刻，第一位發言者，表示其智慧廣大。

「一切大自在」，表示在這個境界裏，佛得大自在，所以他第一個出來講話，對應了佛的性德之展現。是故大智慧、大自在、饒益無量無邊眾生，這是前方便之因緣。

「承佛威力普觀一切自在天眾」，表示承續佛覺悟的因緣力，「覺悟」是什麼境界呢?首先呈現出來的是智慧的自在，智慧的展現。一人成道時，首先展現的就是智慧與自在。他不再恐懼、無奈，沒有種種患得患失的計較心，能展現無量無邊的智慧。

換言之，世尊在菩提樹下，阿蘭若法菩提場中始成正覺，就是透過這些法來成就。這些法無他，乃是我們自性海中所彰顯的性德。現在，這種智慧自在告訴我們，如何呈現這十個成就的方法：

《華嚴》講佛有十身，我們一般所講是法、報、化三身。大乘佛教到了後期約公元八世紀時，融入印度教思想與當時的民間思想，形成五身，即五個精神成為一組的概念。佛法在此時吸收進來，成為密教，亦即真言宗。

以前印度的宗教是三位一體，傳來中國時亦然。我們通常以一佛二菩薩來彰顯佛果，故文殊的智慧融合普賢的體性，即是盧舍那佛;大悲觀世音融合大力大勢至菩薩，就形成了阿彌陀佛。後來又發展成五方佛，中間是毘盧遮那佛，東方是阿閦鞞佛、南方是寶生佛、西方是觀自在佛、北方是不空自在佛。他們所代表的是一種成就的境地及領域，與三身佛的統一體不盡相同。

三身中又有一種轉化，分法身佛、報身佛、化身佛，在佛門中解釋也各説紛紜。「化身佛」是現給我們看的相，基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙間本來的樣子，無形無相，但它無所不在。譬如空氣、虛空雖存在，但看不到。故法身遍一切處，無所不在，它所顯現出來的就叫報身佛。「報身佛」指凡能現相，讓你感受到他本來樣子的，我們謂之盧舍那佛。它只是個名號，我們卻將之擬人化，變成一個人。報身佛能顯現出來讓我們看到，故云：「光明遍照。」

法身是遍一切處，但看不到;報身是光明遍照，看得到;化身則是現出人的形相，讓你看得到。

「佛身普遍諸大會」是指法身佛，「充滿法界無窮盡，寂滅無性不可取」即本來的樣子，「為救世間而出現」即報身佛也。換言之，法身佛為利益世間而現眾生相，給眾生看，即報身佛，而到人間來的為化身佛。

如來法王出世間 能然照世妙法燈

境界無邊亦無盡 此自在名之所證

世尊在菩提樹下成道，是化身佛，乃雲：「如來法王出世間。」但「如來法王」有更深層的法義。「如來」指對自性海的瞭解，自性即一切法的根本，故「如來」與「法王」同義不同詞。這種自性能呈現出來令世間明瞭。

「如來法王出世間」指我們的自性顯露。「能然照世妙法燈」，自性流露，能點燃世間微妙殊勝的法燈。「境界無邊亦無盡」指境界廣大無窮盡。

以上這種情況是自在名稱光天王所證得的。這是一種性德，他所得到的法為「普觀一切法悉自在解脱門」。

佛不思議離分別 了相十方無所有

為世廣開清淨道 如是凈眼能觀見

一切法乃不生不滅，不來不去，故曰「佛不思議離分別」。

不思議的境界，在行法上分兩點來敍説：

一、去除腦筋的對立性分別，感受它的統一性。

二、我們在眼見色、耳聞聲或鼻嗅香、舌嘗味的過程中都會被塵境所轉，我們能否將塵境轉過來，以美味的感受融入生命體中，去增長生命的能量而非耽溺在塵境裏?這就是一種不可思議。

同樣地，當喜怒哀樂來到我們的意識領域時，我們能否把它融入生命體裏?如果它是善的、正向的，它會增長你的生命能量;若是惡的、負向的，則會激發出你生命中所潛伏的不良因素，你可將之拋棄，但不會因此喪失你的生命能量。這便是「鬆動」與「倒掉」的原理。

「離分別」，是把二元對立合而為一，一切法因為它能入不思議境界，所以它能離分別，化對立為統一，就能不生不滅，不來不去。

「了相十方無所有」，瞭解一切諸法在十方都無所有。「如是凈眼能觀見」，這是清淨功德眼能照見，修得這樣的解脱門。

如來智慧無邊際 一切世間莫能測

永滅眾生痴暗心 大慧入此深安住

可愛樂大慧天王，是「得現見一切法真實相」這個甚深的境界，而能安住其中。如來的甚深智慧，世間不能測，所以贊佛偈言：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」

眾生心愚痴，自己無法覺醒，因此見不到真實相。可愛樂大慧天王能看到真實相，所以能滅眾生的痴暗心，而證得與如來智慧一樣的境界。

如來功德不思議 眾生見者煩惱滅

普使世間獲安樂 不動自在天能見

「如來」即為自性，自性的清淨能帶給眾生無邊的安樂，故其功德不可思議。因為他能給予安樂，能滅眾生的煩惱，普使世間獲得安樂。

眾生痴暗常迷覆 如來為説寂靜法

是則照世智慧燈 妙眼能知此方便

這是妙莊嚴眼天王所得到的「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脱門」。

愚痴的無明常覆蓋眾生心，而產生恐怖、畏懼種種情緒。「寂靜法」是照世的智慧燈，能使見到諸法實相，此為無比殊勝之成就，對自己有無邊無量的利益。

如來清淨妙色身 普現十方無有比

此身無性無依處 善思惟天所觀察

如來是自性的清淨，他是遍一切處，即法身。眾生因感染習氣，故依緣見相;如來的法性是「無性無依處」，「不起一切諸有思惟業」，這裏是講我們的自性與習氣。

如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞

而佛寂然恆不動 此樂智天之解脱

可愛樂大智天王，他的法門是「得普往十方説法而不動無所依」。

眾生在紅塵中打滾，但如來自性清淨心，不受污染。六塵五欲七情等等影響，污染不了我們的本然寂靜。而如來自性的音聲有無限礙，堪受教化的眾生都能聽聞。六根接觸六塵能否寂寂不動?若能如此則不再造苦因。

寂靜解脱天人主 十方無處不現前

光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見

眾生如何令佛光明照耀?若眾生不堪受化，便不能承受佛光普照，故去除無明、愚痴執着，佛光才能現前。

佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提

種種神通化一切 名稱光天悟斯法

佛在極長的時間內，為眾生求菩提，佛為何不為自己求，而要為眾生求呢?為眾生求菩提，在理論上有先破後立——破自己對菩提的執着，亦即證得空性。把自證的部分隱住，顯揚出對眾生利益的部分，所以在表法上，為了眾生故，而求菩提，精進勇猛也是為了眾生的緣故。

這是名稱光善精進天王，自己證得空性處，並從空性處展開，於無邊大劫海，以種種神通力教化一切。

三 廣果天王眾——照亮自己，也照亮別人

複次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為説法斷疑解脱門;凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脱門;最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脱門;自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脱門;樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脱門;普智眼天王，得入普門觀察法界解脱門;樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脱門;善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脱門;無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脱門;廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脱門。

這一段説明十位天王所修法門。在開始講本文之前，有兩個關鍵點向大家説明：

一、前面所講的是他化自在天王，這裏是化樂天王。從本段即開始進入《華嚴經》文中的「從上而下」，「從下而上」的旋澓性形式。

二、所謂「解脱門」，即是波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，解脱門也是到彼岸。「到彼岸」以後與「在此岸」，有一個關鍵在此要弄清楚：

我們站在此岸望彼岸，可到達的法門有八萬四千種。若已站在彼岸來望此岸，則法門只有一個。所以從彼岸來看法門，任何法門都可到彼岸，它的唯一法門就是解脱門。

解脱門有個圓融義，在已解脱的人來看，一切法門是一切平等。所以站在天王的立場看法門，門門相同;以我們的立場來看天王，卻是門門不同。雖然每一位天王都有其法門，但是站在天王的立場來看，法門沒有不同，因為都到彼岸了，表示一切成就了。同樣地，看解脱的境界，他已經到解脱的境界了，用任何方法都無所謂。

由此來看，一個人在日常生活中做任何事，當他肯用心投入，凡事都能很快進入情況，因為他已通達、抓到做事的要領，沒有什麼事能難倒他了。世上傑出的藝術家、科學家、文學家等等，到達某一個層次以上後，對人生觀的練達幾乎都一樣，因為他們已經到彼岸了，都已獲得解脱。所以在我們修學的過程中，不管所修的法門為何，關鍵在於能否從這法門得到解脱。

這裏所要介紹的解脱法門雖然很多，但以彼岸的立場來看，只有一門。

「可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為説法斷疑解脱門。」「普」是窮盡之義。窮盡一切眾生來觀其根器，為每一位眾生説法斷疑。

現在學佛的眾生不容易斷疑，有人很認真做功課，但在做功課之時，能否斷疑?又如何斷疑?你要能去求證你對佛法的認知。世尊所講的你能體驗多少?體驗一分是一分，那個體驗是你的見性之見，你印證經文要具足信心，而不能遲疑。

眾生的根器有上中下的不同，眾生之疑，亦有上中下之差異。最粗魯的疑，當然是不信，但那些不信的人回過頭來，可能比信的人還要投入，只是他現在未進門，尚未了解佛法的真諦，所以目前不能接受，不是不信。反觀有些人天天做功課仍煩惱不斷，這也是一種疑。另外有些人看起來很精進，其實只是一種宗教狂熱、偶像崇拜，這種疑就很難斷了。所以如何斷疑?

在修學的過程中，要隨時提醒自己，讓自己精進，這樣你就會發現你是可愛樂的。你經常在進步，每到一個階段，便發現自己在求證些什麼，經常有突破性的進展，那你的疑就會愈來愈斷，信心就愈來愈堅定。所以學佛、做功課，千萬不要浮於表面上的應付，應該透過功課，將心境展現出來。

這位天王能借着為眾生説法斷疑，使自己得到解脱。

「凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脱門。」隨憶念可以見佛，這是説我們自心只要一動心念，想要覺悟，就能覺悟。覺悟什麼呢?譬如看到花，你覺悟到了什麼?導入因果也好，導入因緣法也好，都是覺悟。

智慧有三個條件：深信因果，明瞭因緣法，通達性空。無論導入哪邊，都是覺悟!六根接觸六塵，你能否悟到什麼?或者藉此體會到空性，這都是覺悟，即「隨憶念令見佛」。

這個法門就是念念清楚分明，覺悟的情境有高低大小，除了深信因果，明瞭因緣法，通達空性外，你是否具足瞭解性，具備高度警覺性，具有醒悟的能力?除了自己照亮生命的每一個角落外，是否也能照亮一切眾生?

在日常生活中，如果你用全生命去投入，就會有六相十八種的震撼。學佛要全方位地投入，學佛更要改善生命的本質，六根接觸六塵境界，任何一根都能帶動我們的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，隨時展現其自在解脱的一面。

「最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脱門。」這個法門比較趨向理性。「法性平等」是從哪裏看呢?理上説法界平等，但要從相上印證，才能理事無礙。通常我們在「理」上的認知只是腦筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是觸動我們生命活力的根本。譬如知識分子常會遇到一些事件，在「理」上你能講，在「事」上卻在歷練你是否能知行合一。知識分子有一種矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家裏卻仍不平等。所以有些情況是在「事」相上，要用心量的部分真正去體驗，不是僅止於説説而已。

所以這裏講「法性平等無所依」以事相來歷練我們。這法門是很冷靜、很理智的，非常的剋制，一步一步在行進，在事與事之間，能事事無礙，才叫解脱。

「法性平等無所依」是説理能獨立，事也能推動。若事能推動，理能並行，到了圓熟狀況時，論事不必論理，那就是事事無礙法界的境界了。

「自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脱門。」自在智慧幢天王，一切世間法都了知，且在一念中安立。世間法的了知，其實不難，有很多法可以去訓練;而出世間法只有一法，可是很難試驗、訓練。

出世間法只有簡單的一個方法，即不用腦。我們光是在做完功課後，能否靜坐三十分都不用腦筋，恐怕都很難了!因為我們的腦筋有慣性，想讓它靜止不操作，是非常的困難。若能運用修行的方法，使你在短暫的時間裏，不去運用腦筋，你的感受絕對不一樣。如果能維持更長一段時間，你就能嚐到不運用腦筋的滋味。出世間法就是如此簡單，可是要達到這一點多難啊!

自古以來有許多飽學之士都能通達世間法，但始終停在飽學之士的範疇裏。若是在他飽學之後，把世間法做個轉變，一念之中安立於不思議莊嚴海，將整個世間法在一念中安立起來。世間法的具足成就就有個特色：它有一個時間的次第，你能從早想到晚，想盡古今中外大小事件，你會發現自己的幻想像連續劇一幕幕出現。修行就是一念間讓它全部現前，從你現在的習氣中，下手去改變：我要讓它以全景觀鳥瞰的方法，一時炳然頓現，這就叫「一念中安立不思議莊嚴海」。

「頓時出現」，有正反兩面同時存在的現象。譬如因果，有因就有果，菩薩因修圓滿，佛果自然成就。我們的生命是整體的，像一個球體存在於宇宙中。當「因」從這裏種下時，「果」也在這裏成就了，等到「緣」具足了，果便會浮上來，所以説因與果是同時存在、同時出現的，這是對生命總體的認知。當「因」下得很重時，「果」馬上就出現，當「因」下得很輕時，隨着時間的漂流，到某一階段某一個因緣成熟時，「果」才會浮現。佛法講的是這種總體觀。

「樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脱門。」「佛剎」是物體的最大單位，「毛孔」是物體的最小單位，在最小單位中能容納好多最大單位，是不可思議。在總體當中，從微細看到總體，這叫作「容」。廣狹無礙，大能入小而不覺其大，小能容大而不覺其小，這是講總體的部分。

當我們面對一切境界時，假定一個境界是十個因素所構成，則在你我生命中產生的組合變化絕對不一樣。生命因素的組合不一樣，所展現的境界、現象當然不同。我們要從這裏體會、觀照整個生命的現象，不要讓外在的事相左右我們。

「普智眼天王，得入普門觀察法界解脱門。」「普」是窮盡，「門」是下手處，它能窮盡一切境界，六根接觸六塵境界，處處都是下手處。這是通稱，假如用以饒益一切眾生，一切眾生都能攝受，這叫作普門。

站在饒益眾生的立場，一切眾生都能度化，站在自利的立場，則六根接觸六塵境界都能攝住。自利、利他，均可饒益眾生。所以，沒有一法不能饒益眾生，關鍵在我們的智慧，以及如何去運用。

觀察法界，是自己能入，也能運用這些法門來饒益眾生，重點在於他能自利，這是比較傾向理智的修行法。在此順便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然後在菩提道上，依循這個指標，朝此方向前進，這才是菩提道、成佛之道。

學佛，除了在文義上教導我們可依循的目標以外，在法義上教我們無量無邊的法門，我們能否在一個法門裏，找出另一個相對的法門，同樣也可達到目標?

「樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脱門。」樂旋慧天王為了教化一切眾生，在無邊劫中常出現。佛法在此可分兩個次第説明：

一、為了度化眾生，要有種種方便，為不同的眾生，做不同的示現。

二、一個眾生，其心性有種種的變化，你要做種種不同的調適。除非你現在趕快出離三界，不再輪迴，否則這些現象你都會遇到。因為每個眾生都是在無邊劫中一再輪迴、衰退、蕭條、復甦、繁榮，一直在環繞。

問題在於，你現在學好度一個眾生的經驗、智慧，它們能否永恆存在?若不能永恆存在，那就如同一般權教經典所説：「菩薩有隔陰之迷。」這輩子所學的，下輩子都忘記了，因為你所學的，並不能提升你的生命本質。你的生命本質仍在原點，所以你現在所學到的智慧、德能，無法增加你的生命本質。換言之，你的生命德能並沒有增長。

今天我們的福報都很大，但是生命質量停留在哪裏?如果徒具福報迷彩的外衣，那麼生命只會隨着福報的高低而升墮。倘若能將生命質量一再提升，你所流露出來的將是你真實的丰采，而非披着福報外衣的迷彩。學佛之可貴即在這裏。

學佛是總體性的，必須用總體去感受。譬如學習花道、書道、繪畫、太極拳等等，若投入全生命地去從事，它們便會化為生命中的一部分，成為統合的，而不是東學西學、忙修瞎練。

心法即是總體的一部分，我們所看到的外面境界即是內心的投射，若內心寧靜，所見一切皆美好。所以法門儘管多大、多殊勝、多複雜，歸納起來也就是一個法門。希望大家透過文字，瞭解佛法的真實義。

「善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脱門。」世間境界種種，你要能善觀照。因為你不用心，所以有些境界你不察覺。我們無法觀照，是因為我們的腦筋過分使用，造成生命力的衰退!學佛要讓我們的生命充分活潑、展現，才能觀一切世間境界。

能觀才能導，將世間法轉到出世間法來，這叫「不思議法」。譬如，看到花卻視若無睹，對生命便毫無作用;如果我們看到花，能將它轉化成生命的充分展開，使內心產生一股暖流或生意盎然，花與我的內心就產生了生命能量的交流，這是不思議!以此類推，六根接觸六塵境界亦然。此即「觀一切世間境界入不思議法解脱門。」

「無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脱門。」「出要」是出離三界生死輪迴。為何會有三界?輪迴生死就是我們的相續心所造成的，亦即我們的識性作用所致。如果能不起識性作用、不產生相續心，是否就不必輪迴了?所以，不是有個三界可出，不是有個一真法界可入，關鍵在於如何消滅我們的相續心，將我們的識性轉成自性，把識性舍掉而用根性。

所以「出要法」即是要我們不再用識性生活，而投入整個生命去生活。所展現出來的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普賢境界等部分。

「示一切眾生」即是用種種方式，令一切眾生都知道如何了脱生死。

「廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脱門。」即是觀察眾生因緣成熟與否，使令入佛法。

我們曾介紹過人生四個階段，即衰退期、蕭條期、復甦期、繁榮期，從復甦期第二階段以後的眾生，便可引他進入佛法解脱門。至於衰退期的人，凡事以功利主義來衡量;而蕭條期的人只想佔便宜，這兩類人都不會學佛。復甦期第一階段的人仍在還報，沒有餘力學佛;當他進入第二階段，開始發心，善根開始萌芽，於是便積極想要參與學佛，但這時對善知識的接受有揀別之心。直到進入繁榮期第一階段的人，對佛法的接受力很強，開始積極尋找善知識;到了第三階段最高點，整個反省過來，像法藏比丘般志向高明。

所以我們對每一階段所應化的眾生不一樣。然而如何引導他們進入佛法?可能不是我們現在所具備的智慧、福德所能勝任，必須再求精進、超越才有此能力。

爾時，可愛樂法光明幢天王承佛威力普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而説頌言：

諸佛境界不思議 一切眾生莫能測

普令其心生信解 廣大意樂無窮盡

「承佛威力」，就是承續覺悟的因緣力。普觀一切天眾而説道：

我們的生活要以全方位的觀照，用總體或統一的方式觀照，用根性的智慧，這就是佛的境界不思議。

生活要順着生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心與瞭解性。這就是此偈文所説：「普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」此為可愛樂法光明幢天王的法門。

若有眾生堪受法 佛威神力開導彼

令其恆睹佛現前 嚴海天王如是見

佛用覺悟的因緣力開導堪受法的眾生，眾生若接受，就是覺悟的基礎已建立，故因緣和合的環境與條件，就能引導他進入佛法。

「令其一睹佛現前」並非真有個佛示現在他面前，而是使他經常見到覺悟的境界。這是凈莊嚴海天王得到的法門。

一切法性無所依 佛現世間亦如是

普於諸有無依處 此義勝智能觀察

我們這世間的成立是地輪、水輪依風輪，風輪依虛空，虛空依無所住。

我們的智慧、一切境界，歸到最後是依於如來智慧，但是如來智慧無所依，所以我們説佛是「無依道人」。法性本來無所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，這成佛的法是圓融體，既非單線也非片面的。所以真正的法，是告訴我們如何達到究竟解脱目的那個部分。假如只是過程的部分，我們通常不稱為「法」，而稱「知識」。

譬如有些經文只是一種知識，我們名之為「不了義經」。而佛法的「了義經」是智慧的，它告訴我們依此法修行可達到覺悟的目標，但是那個法通常不講，要你去感受!

在前面講過十種解脱門，看起來好像有十個法，其實只有一個法，而且很活潑。你會發覺那些法好像只有一個，只是講法不同，有的比較感性，有的比較理性，無非是展現我們宏觀的生命而已!只要你能達到這個目標，什麼法都可以，所以説「法性無所依」。

經文因人的解釋而有不同，再加上隨着時間、空間的不同，註解方式便有所不同。這是我們所要了解法性的意義，佛是依此法而成佛的，他不執着，透過一切法他會跳躍過去，任何境界對佛而言，無褒貶、增損。我們因為有「依」，依在人我對立之上，我們的存在是建立在外在環境的認可之下，社會人是建立在社會的價值取向之上，這就是它的「依」，都有個自我在作用。修行人則是拋開兩邊，但他會走過這個社會的價值取向。這種心理，猶如水中月、鏡中像，清晰可見但不存在。所以面對一切境界時，應無憂無喜!此即修行的功夫。

隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現

各各差別不思議 此智幢王解脱海

當眾生根器成熟時，隨着眾生心之所欲，覺悟的因緣力便都能顯現出來。這因緣力就是生命的總體力量，它的不可思議，在於能相應於一切境界，包括一切眾生在內，而能隨緣示現。自在智慧幢天王是這樣解脱的。

這幾個覺悟法門都是在進入佛境界以後，站在彼岸的立場來看的。

過去所有諸國王 一毛孔中皆示現

此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣説

所有佛剎在一毛孔中都能示現，這是佛的大神通。用現代話來説，就是講我們生命的總體觀。

每一毛孔都能示現所有諸佛國度，即帝網重重無盡，有無量無邊的毛孔，任何毛孔皆能普攝。覺悟的神通，是指我們能以總體觀來觀照我們的生命，而不再是識性的一小部分。

一切法門無盡海 同會一法道場中

如是法性佛所説 智眼能明此方便

那麼多的法門，在一法中能示現;或在一法道場中，能示現一切法門。

佛法是看你站在哪個立場講，站在彼岸和此岸的説法不同，但以佛的立場來講是無二無別的。眾生根器千差萬別，所以總是侷限在某一個角落，故有無量無邊的眾生，就有無量無邊的意識形態;但覺悟的本體沒有意識形態，乃融會一體的。生命的總體觀正如一面鏡子，是我們的意識形態把它分割得亂七八糟，照不出事情的真相。

十方所有諸國土 悉在其中而説法

佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界

佛坐菩提樹下，能遍知十方所有諸國土。不動能去，去而不去，這是怎樣的境界?十方所有諸國土，都是我一心所現。換言之，十方所有諸國土都在我心中，只要了知這點，一旦我成就法身之後，十方所有諸國土都在，不是我去也不是他來。所以我們所有人的生命都是盡虛空遍法界的，你證得法身，就已經超越色身了;既超越色身，那麼本來的你就能盡虛空遍法界了，哪有來去不來去呢?這是愛樂旋慧的境界。

佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處

説諸法性常寂然 善種思惟能見此

佛觀世間法像光影一般，剎那無常，佛能入這個無常的甚深幽暗處。無常的最深處是寂靜，而無常的本體是我們的本來面目。無常也是一法，這是善種慧光明天王所證得的。

佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨

為啟難思出要門 此寂靜天能悟入

佛對一切境界均能了知，隨眾生根器不同，而運用一切善巧方便來開示眾生，讓他們知道出離法。出離就是不再用識性，斷了相續心。

世尊恆以大慈悲 利益眾生而出現

等雨法雨充其器 清淨光天能演説

世尊永遠以大慈悲利益眾生，平等地以法雨充滿眾生各個不同的根器，觀一切應化眾生因緣成熟，使他們進入佛法。此為廣大清淨光天王所證得。

以上所講的解脱門都是智能的，且除了自利也利他。能夠如此得有一個前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，發菩提心。慈悲乃建立在眾生身上，因為大慈悲為本體故，一定要以饒益眾生為主。

〈普賢行願品〉中有云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故，諸佛、菩薩智慧華果屬於眾生，不屬於菩薩。因此，我們若想開悟，必須處在紅塵中，不能離開眾生與生活。

修法從根本修，故曰：「果地覺因地心。」你因地發心後，就朝那個目標好好饒益眾生。在利益眾生中，你會發現眾生好多，且心性各個不同，因此你的智慧會一再被激發，而想要大徹大悟。在紅塵裏接引眾生，從中開發了智慧、累積了資糧後，開悟就很快。

這些解脱法門幾乎沒有一個離開度眾生，而且我們看到，以佛的立場也都離不開「示現教化眾生」。目前有很多學佛者都想先充實自己，再去利益眾生，可是當你認為充實足夠了，已是何年何月呢?

講經弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益眾生當作一種修法，自己得到的利益會比對方來得多。因為你在表達時會戰戰兢兢，那種心境會驅策你一面講一面提高警覺性，進而一再進步。

我們在修行時，必須利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益眾生。當我們利益眾生完畢時，自己也利益完畢了，此即眾生不度盡，地獄不空，誓不成佛。

四 遍凈天王眾——順境中，不好修行

複次 清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脱道方便解脱門;最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脱門;寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脱門;須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脱門;凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脱門;可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脱門;世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脱門;光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脱門;樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脱門;變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脱門;星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脱門。

這一段是講遍凈天眾天王的法門。

「清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脱道方便解脱門。」「了達一切眾生解脱道」，是知一切眾生相，以及如何令其解脱。每個眾生習氣不同，若試着將四個階段的眾生心和習氣代進來，每個人都不一樣，要求的解脱門不會一致。這些組合因素的不同，造成學佛的狀況及訴求目標不同。

繁榮期的人學佛，傾向慈悲法門;復甦期的人，偏向尋求智慧的解脱;蕭條期的人學佛，比較趨向如何獲得事業上的利潤。這種種終生不同的訴求，如何藉種種方便接引他們進入解脱?此即「得了達一切眾生解脱道方便解脱門」。

「最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脱門。」剛剛那個法門是度一切眾生，這個法門乃度一切天眾。天眾的福報都很大，所以順境多。然而一般人在順境中不會好好修行，因為缺乏學佛的因緣。

我們都喜歡順境，像是夫妻好合、子女孝順、事業順利、身體健康……但你可知道，這些都是無常的!最勝見天王能在種種樂中，普示現無常，讓你瞭解佛法是什麼?並以此度一切天眾。如何令福報大的眾生警覺無常?在日常生活中，當煩惱出現，適時點破他的執着，這需要一等一的智慧。

「寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脱門。」「一切佛境界」是指六根接觸六塵境界，根根塵塵都能覺悟。換言之，寂靜德天王窮盡了一切能覺悟的環境。「大方便」是種種善巧方便，「普嚴凈」是指你透過訓練之後，完成了目的。

在修行訓練時，我們往往會走向一個非常錯誤的路線，即是主、客二元對立的情況。我們常説：「不要站在此岸，應該要到彼岸。」很顯然地，這時你會發現有彼岸。可是當我們到達彼岸時，再回頭看看，有沒有此岸?假如到彼岸後還有此岸，那一岸就不是彼岸!因此，要將主、客二元對立綜合成統一體，在統一體裏，沒有主、客二元對立。

我們在求學過程中，一直有個目標可追求，但你可知道有目標可追求時，那個目標是假相。當你到達目標時，你才恍然大悟——沒有所謂目標的存在。我們一直有個幻境，以為有個極樂世界可尋，這就如同《地藏經》上所云，真真正正有個地獄。真的有極樂世界和地獄嗎?事實上，你現在這個心如果是分裂、對立的，你就是在娑婆世界;如果你這個心是統一、和諧自在的，這裏就是極樂世界。

而「大方便」，是讓你體驗到那個面目是什麼樣子，像水中月、鏡中像，不能説它是真實的，它只是個相而已，但我們的錯覺卻常以為看到「相」，就是看到「實體」。這水中月、鏡中像就是讓我們去感受的那個部分，此即「大方便」的所在。讓我們在進行中意會真實的部分，是修行中最重要的地方。

我們每天都有很多開悟的機會，但為何還沒開悟?因為我們沒有提疑情、參話頭，所以境界現前時仍不得開悟。你要是有疑情、有話頭、有正念，當無我的境界現前時，就會進入生命極深的洪流裏，而得以開悟。然而當你正要進入時，就像回力球般，又把自我彈回來，無我的境界便再度消失了。因為我們是如此地不能厭凈一切佛境界，所以這個「大方便」力對我們產生不了效用。

「須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脱門。」我們要度一個眾生，可能像常精進菩薩一樣，一直跟着他上天堂或下地獄。你對一個人如此，同時也可對一切眾生這般，所以當這人被你度成佛時，一切眾生也都成佛了。當你發菩提心度眾生時，亦即同時對四個階段的眾生髮願，此即發實質的願而非空心的願。實質的願是對眾生相瞭解清楚，將眾生一起度，這是宏觀的立場與心量，再加以運用善巧方便，故云：「得隨諸眾生永流轉生死海。」菩薩發這樣的願，是乘願再來，以願力來此世間，教化、接引眾生。

「凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脱門。」「憶念」和「思惟」不同，禪修、參禪是思，思惟修有一種動態感，禪修是一種正思惟，所以它是用心的。

而「憶念」是用意根，是靜態的，是讓境界現前，以唸佛來説，是讓佛的境界現前，兩者法門不同。參禪的下手處則是思惟，過程是置心一處。觀照也好，思惟也好，就是把心放在一個地方，達到明心見性之效。

唸佛法門是憶念淨土，令淨土的境界現前，使一心不亂，看得清清楚楚，將生命與極樂世界相融合。故「憶念如來」是讓我們恢復本來面目，令自性現前，與自性相融合。這兩個法門很微妙，一個是令其現前，與之認同相交融;一個是思惟，把心安在那地方，自己突破，以憶念如來的唸佛法門來調和眾生行。

「可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脱門。」「普」是窮盡之意，「門」是一切下手處，「陀羅尼」是總持，亦即為根本法門。總持有兩個方法，一是嚴謹的修行，又稱父性的修法;二為原則性修行，又稱母性的修法。

「陀羅尼海」指的是佛母型的修行法，它沒有任何限制，故稱根本法門，能生出一切法。譬如念「南無阿彌陀佛」，你把一心求生極樂世界的觀念放下，專念南無阿彌陀佛，唸佛一心不亂後，再把它迴向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普門陀羅尼海」。同樣地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一樣。

現在有很多學佛人，還沒開始修就先訂好目標了，所以修到最後，只有得到那個目標，結果變成相應法。佛教不是教我們只有一個目標，它要讓我們的生命能量充分發揮、充分展現，而不是訂死在一個目標上。更何況有些人連目標都訂錯了!以致於顛倒夢想。

「陀羅尼海」是一個法門，你若會修，它能窮盡一切，若不會修，它有侷限，全在於你對它的認知正確與否。因為它能展開在各個不同的層面，而發生效用，所以説是「所流出解脱門」。

「世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脱門。」佛是覺悟，能令眾生覺悟，併產生真正的信心曰：「值佛。」

試問我們現在是否已產生了真正的信心?從事深入修行，卻害怕投入。學佛人流行一句話：「學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊;學佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，產生了質疑。一般學佛很容易浮在最簡單的層面上，若稍微深入去從事寫經、整理錄音帶等功課，就有人反應：「學佛為什麼要那麼辛苦?」

又如拜一堂「普賢行願修證儀」要兩、三小時，大家都怕了，紛紛打聽：「有沒有半個鐘頭的?」每天修半個鐘頭就想開悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎麼來的?要你多投入一點就做不到，可見信心有多難!只要花半年時間，把一卷經文的錄音帶整理成講記，你願不願投入?有無信心?連這麼簡單的你都放不下，更何況身心的磨練……種種掙扎你受得了?所以「生信藏」並不容易。

社會上發心佈施金錢的人多，來學佛聽經的人卻猶如鳳毛麟角，可見信心不容易!心理障礙若不先打破，信心難以建立。譬如基於過去習氣使然，自己不願投入的部分，在修行上更要克服它，不喜歡的必須把它做到很喜歡，這才是修行，如此才能改變生命本質。

修行者只要把心性調整在正確的原點上，不管你這輩子修不修行，下輩子一定生如來家、得如來種。但是，調整在正確的原點上，談何容易?這輩子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命質量，得下一番功夫。這「信」裏面是無量的寶藏，你要是不經過這番功夫把「信」啟發出來，什麼寶藏也得不到，有的只是一層虛偽的面紗。信心的建立不容易，各位要在這裏多磨練，正法寶藏就在你面前，要深知耕耘、刻劃自己的生命。

這位世間自在主天王有能力使眾生值佛，而產生真正的信，開發出無量的寶藏，這法門值得各位仔細思考。

「光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脱門。」能令眾生聽聞佛法之後，法喜充滿。法喜是指聞法之後，在生命中產生震撼，而這震撼力能督促我們有魄力與勇氣走上另外一條路。有了法喜的體會，對於學佛過程中的懷疑，能自己尋得解答，經過一段時間後，你已經在心理、身體、環境各方面產生變化，同時智慧也開始增長，這就是法喜!這樣才會產生信心，相信自己即將脱胎換骨，這叫作法喜!當你的智慧一再增長，喜悦一再產生，信心堅強地建立後，那時要出離，絕對有信心。

「樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脱門。」「生信藏」、「聞法信喜」、「入一切菩薩調伏行」，這三者正是佛、法、僧三個法門。

錯誤的思惟叫妄心，而菩薩要調伏的正是我們的妄心!我們為了與人溝通及表達思想，往往要藉文字、名相來代表，當你説「是花」時，無明身相已經起了作用，那時你不知你已經無明着身。這種情況應如何調伏它，讓它恢復本來面目?若問：「這是什麼?」應該了知「這就是這個」。所以「調伏行」即在調伏這個我所看到的妄心。

妄心如何調伏，每人的下手處不同。你在調伏它的時候，若有調伏的意念，還不是真正的出離行，不是真正的菩提道。要有調伏而這個調伏又不能執着，當這兩個層面能具足時，如虛空無邊無盡。你必須體會那情境——要調伏，但必須不去執着所調伏的。這語言模式正如《金剛經》所云：「是福德即非福德性，是故如來説福德多。」

正如我們的修法，是為修行而修，不是為往生極樂世界而修。換言之，我們修行要像水中月一樣精進地修，不執着於那個月亮的存在與否，這叫如虛空無邊無盡。故曰：「法門無量誓願學。」不要執着於修一個就夠，在一法成就的前提下，你要法法能成就;固然以一法為主，但其它法也不能排斥。譬如專修華嚴，其它法門也會通達，很自然地你也會接納阿含：以華嚴人來看阿含，阿含也變成華嚴;看唯識，唯識也變成華嚴，如此才可説一經通，經經通，這是修學的關鍵處。

「變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脱門。」前面講佛、法、僧，這段講眾生。「普」是窮盡，窮盡一切悲智來消除眾生的煩惱。觀眾生煩惱，發起大慈大悲心，這樣的悲智法門，無非是為了利益自己，但利益自己是從眾生身上獲得，所以是自利、利他同時進行。

我們不必區分一定要自利或利他，只要站在饒益眾生這條路上一直走下去，看到眾生的無量煩惱，想想自己是否也有這樣的煩惱?甚至是否為你自心所顯現?因此，先把自己內心的污點除掉，你看眾生就沒有煩惱了。

初學佛的人都有一種現象，看到眾生很苦，便想百千方便，種種救拔，可是眾生就是不聽你的話來學佛，那就變成你的煩惱了。你能觀眾生有煩惱，可是自己也產生了煩惱。

修行，是看到眾生有煩惱時，先反省自己：「我有沒有這個污點?」就是內心深處有這個因，外面境界才會現前;若是能把內心的污點，亦即你的意識形態除掉，再來看眾生，他就不是你的煩惱了。所以第一階段是你看眾生有煩惱;第二階段，將自己內在的污點、意識形態去除;到了第三階段再來看眾生，就是菩薩示現來教化我們。

所以當我們看到眾生的苦時，能否反省回來：「是我內心的污染。」對立與統一所造成的差別心性，在這裏可以感受到。因此，會修行的人，會覺得菩提道是最美的一條路。

「星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脱門。」「放光」代表智慧，「現佛」即是開悟，「攝化」是攝受、教化、安樂眾生。「三輪」是指主詞、受詞、副詞，即「我」、「受教化的人」、「我教化他這件事」，三者必須具足才能運作，但這具足又要能放空，不執着。

這「三輪攝化」是由於放光現佛而來，所以星宿音妙莊嚴天王，得到智慧示現，來行三輪攝化解脱門，這當中也包括自行，化他兩部分同時具足。

爾時，清淨慧名稱天王承佛威力普觀一切少凈天、無量凈天、遍凈天眾，而説頌言：

了知法性無礙者 普現十方無量剎

説佛境界不思議 令眾同歸解脱海

「爾時」是一時炳然齊現，這時你要用全生命去感受。世尊在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟，歎曰：「奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相。」從眼見到口説之間只有數秒，整部《華嚴經》就在這炳然齊現。現在用語言文字展開的敍述，開始將那境界堆砌起來。

譬如這十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十個音節變成一個音，在很短的時間內將之顯現，那個境界如何去感受?這是最大的疑情。這些天王的偈同時出現，如何觀這十偈四十句變成一個音，涵蓋全部?那個字是什麼字?那個音是什麼音?「佛」耶?「卍」耶?從這兩字去選擇一個下手處，把那個音變成你胸中迴盪的聲音，自己去觀想!我們把果地覺變成因地心，轉移過來，修行就是這樣。

現在我們試着把每一位天王所講的話，一句句念下來，將時間與空間的觀念，轉換成一剎那全部出現，試着去感受那種境界。

了知法性無礙者 普現十方無量剎

説佛境界不思議 令眾同歸解脱海

「法性」就是本來的樣子，就像這串黑不黑、白不白的鸚鵡螺念珠。據説鸚鵡螺是二億年前與恐龍同一時期的生物，恐龍滅種之後，它就沉在海底變成化石，二億年後浮了出來，被人類使用為念珠。二億年來它一直維持這種狀態，你認不認識它那是你的事，它本來就是這個樣子，此即法性。

這個世界本來就是這個樣子，並不希求人類的瞭解，是人類自作多情，一定要去了解它，鬧得我們自己很煩惱。人類號稱萬物之靈，實際上卻是最愚蠢的，因為人不能瞭解法性。大自然的一切萬物，本來就存在那裏，它們的純真卻被人類破壞無遺。它們的存在最具詩情畫意，人類的想象力只能達到極微小的一部分而已，而所造成的殺傷力卻是無與倫比的。根據科學統計，全世界所有動物皆為人類所迫害，人類對所有動物的破壞力是最大的;自工業革命以來，人類發明了多少東西，但摧毀的無以數計。

法性「普現十方無量剎」，它本來就到處存在，能了知此法性的人，也能與它一樣，普現十方，到處存在。這個「了知」不是腦筋的知道，而是我們生命的感受，它能與法性相結合、認同成一體，於是它才能普現十方無量剎。這樣的人，就能在十方無量剎中，感受到覺悟的境界不可思議，而引導眾生都能趨向於解脱海。

如來處事無所依 譬如光影現眾國

法性究竟無生起 此勝見王所入門

自性在這世間無所依靠，「譬如光影現眾國」，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示，法性本身無生無滅，這是勝見天王所入的解脱門。

無量劫海修方便 普凈十方諸國土

法界如如常不動 寂靜德天之所悟

「無量劫海」是講時間，「普凈十方諸國土」講空間。窮盡時空以後，發現法界如如常不動。

片斷式的思惟模式，有生有滅。在我們一生之中，有生日、結婚紀念日、事業開創紀念日、父母子女生日等等，從無量的時間來看，這些存在固然不能否認，但也不必執着。確實存在之事為歷史現象，不容否認。但是我們必須以無盡式的思惟模式，超越片斷式的思惟模式。

佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執着於哪一位?所以沒什麼好執着，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。

眾生愚痴所覆障 盲暗恆居生死中

如來示以清淨道 此須彌音之解脱

「如來」是自性，眾生在生死海中轉來轉去，自性並沒有離開，端看我們悟不悟得。你若是隨時悟得，隨時有成就，不必另外去找，就在我們自身中。如果能將自性顯揚出來，就能出離生死，這是須彌音天王所悟得。

諸佛所行無上道 一切眾生莫能測

示以種種方便門 凈眼諦觀能悉了

諸佛所行無上道，何以一切眾生莫能測呢?因為眾生是用識性分別，佛則否;佛是統一的，眾生則是對立分裂的。