逍遙遊教學讀書心得

內容提要：

這是一篇教學讀書心得。筆者對《逍遙遊》現行注本○1（包括高中課文註釋）提出了一些疑問，並發表了不同的見解。

筆者認為，現行注本把《逍遙遊》中“有所待”“無所待”的“待”，註釋為“憑藉，依賴”，是不妥的，它導致對全文理解的錯誤。

筆者認為，“待”應訓為“呆”，即滯留。限止之意。“有所待”即有所滯礙，有所侷限；“無所待”就是無拘無礙，自由逍遙。那“摶扶搖而上九萬里”的大鵬，為“逍遙遊”之形也；而乘正御氣“以遊無窮”的“至者”，為“逍遙遊”之神也。形神契合，構成“逍遙遊”之“廣大，高遠，自由，無可束縛也無可企及”○2的境界。

筆者對《逍遙遊》的篇旨，也提出了自己的見解。

關鍵詞：《逍遙遊》新解讀

《逍遙遊》是《莊子》的第一篇，高中語文課文《逍遙遊》節選自它的第一部分。它境界高遠，思想深邃，文辭汪洋恣肆，確屬難得的佳作。

但是，對於《逍遙遊》的理解，歷來有不同的意見。現行的註釋，本兩晉郭象。支道林之説，頗為時人接受，其實也有諸多滯礙不通之處。現在，謹就此談談我的看法。

一、小大之辨

１、如何理解大鵬的形象？

我認為，《逍遙遊》中的大鵬，是莊子塑造的一個“偉大，高傲的形象”○3。它碩大無比，“鵬之背，不知其幾千裏也。”它展翅高飛，“其翼若垂天之雲”，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，“揹負青天，而莫之夭閼”。

我感到，這就是莊子所追求的精神境界的寫照，這就是象徵他崇高理想的“廣大，高遠，自由，無可束縛也無可企及”的“逍遙遊”。

２、蜩。學鳩。斥鴳是什麼形象?

我認為，它們是與大鵬相對立的形象。它們目光短淺，苟活於世，生命卑微而庸俗。它們不可能理解大鵬展翅高飛的理想和境界，反而譏笑大鵬:“奚以之九萬里而南為?”莊子在文章中以十分輕蔑的口氣斥責它們，“之二蟲又何知?”並且認為，那些“知效一官，行比一鄉，德合一郡，而徵一國”者，被功名利祿所束縛，就像斥鴳一樣，“所見甚小”。它們才是值得嘲笑和鄙視的。

莊子把它們跟大鵬作對比，明確指出：“此小大之辨也。”從而突出了大鵬高遠的境界。

而現行的註釋因襲前人之説，認為大鵬與斥鴳皆屬“有所待”，同為一類，跟“無所待”的“至人”之類相對立，這就在理解上出現了矛盾。

二。現行註釋中的種種矛盾

１、對“無所待”的註釋的矛盾

《逍遙遊》第三段末，寫到一種“精神上絕對自由”○4的境界，：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”

按照現行的註釋，“待：憑藉，依賴”，“惡乎待”就是無所憑藉，無所依賴。“乘天地之正”，就是順應天地萬物之性。“御六氣之辨”，就是駕御六氣的變化。並特別註明：六氣，指的是陰。陽。風。雨。晦。明。

現行的註釋由此解釋説，斥鴳。大鵬，均為“有所憑藉”，只有“遊無窮”的“至人”，才是“無所憑藉”。

這就讓人想不通了。

順一物之性，被視為“有所憑藉”，何以順萬物之性，卻反而成了“無所憑藉”了呢？大鵬乘風而起，是為“有所憑藉”，而“遊無窮”的“至人”駕御着陰。陽。風。雨。晦。明這麼多物事，怎麼反倒是“無所憑藉”了呢？是因為它駕御的東西特別多麼？那樣一來，他要憑藉。依賴的東西不也就更多了麼？

或許有人説，這就是辯證法。“無所不憑藉”就是“無所憑藉”。但是，這樣一辨證，似乎斥鴳。大鵬跟“至人”的區別，就在於能力夠不夠大，所憑藉之物夠不夠多；“至人”也者，乃無所不能之至強之人也。——這顯然已背離“逍遙遊”的題中之義了。

２、對“順乎自然”的解説的矛盾

有注本解釋説，“乘天地之正，御六氣之辨”的意思，實質上就是“順乎自然”○5。這樣，“彼且惡乎待哉“，也就得到了＂絕對自由＂。

但按照現行注本對“有所待”的解釋來推論，什麼都順應外物，這應是最大的不自由。

我所説的矛盾還不止於此。

我在思考，什麼叫順乎自然？“乘天地之正，御六氣之辨”，固然是順乎自然；“決起而飛，槍榆枋而止”，又何嘗不是順乎自然？大鵬高飛九萬里，似乎有違自然，但它“摶扶搖而上”。“去以六月息者”，難道不是順乎自然？

其實，西晉的向秀和郭象在談到《逍遙遊》的篇旨時就曾指出，大鵬與斥鴳儘管各不相同，但都是逍遙的。所謂“小大雖差，各任其性。苟當其分，逍遙一也”○6。

這樣看來，世間萬物，原無等差。莊子所向往的“精神上獲得絕對自由”的境界，原來跟“知效一官，行比一鄉，德合一郡，而徵一國”之流，屬同一貨色！

思路至此，忽至蹶躓。

問題出在哪兒呢？我看，把“有所待”的“待”字理解為憑藉。依賴之義，並以此劃出“有所憑藉”。“無所憑藉”之類，應是此中的癥結。

我們可以來試着作一下這樣的.推理：

斥鴳。大鵬都要憑藉風力而飛，所以是有所憑藉；

而“至人”乘正御氣，順應自然，所以是無所憑藉。

但從“順應自然”來説，能飛則飛，不能飛則不飛；能高飛則高飛，不能高飛則不高飛，小大之為，豈不都是順應自然？

再從“憑藉”來説，“至人”“乘天地之正，御六氣之辨”，是為無所憑藉;斥鴳之流，無能為力，乾脆不乘不御，難道不是無所憑藉？

由此可以推出結論：小大無差，萬物皆逍遙。

這樣一來，“有所憑藉”。“無所憑藉”的説法，自然也就不能成立了。

3、對“遊無窮”的理解的矛盾

針對向秀。郭象“小大皆逍遙”○7的觀點，東晉學者支道林提出反對的意見。他説：“若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶飢者一飽，渴者一盈，豈烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎？”○8

在支道林看來，大鵬和斥鴳都不為逍遙。“鵬以營生之路曠，故失適於體外；鴳以在近而笑遠，有矜伐於心內”○9，它們都只是一時的。相對的滿足。只有“至人乘天地之正而高興，遊無窮於放浪”，才是“至足”，才是真正的逍遙。○10

在這裏，支道林對“至足”作了兩種表述。他先是打比方，説“至足”就像儘量地永遠地吃飽喝足那樣，是慾望的最大限度的滿足；然後他又闡發説，只有“至人乘天地之正”而“遊無窮”，才是“至足”。

這就不免使人產生疑問了。

大鵬高飛萬里，是為“營生之路曠”，而“至人”“遊無窮”，何以就不為“路曠”？大鵬乘風而起，是為“失適於體外”，而“至人”“乘天地之正”，難道就純乎自得於“體內”？

況且，從事理上講，作無窮之遊者，必當有無窮之不滿足也。既已至足，何再遊為？

看來，支道林的説法，也很難站得住腳。細細分析，它的問題，仍然在於對“有所待”。“無所待”的錯誤理解。照他看，無論大鵬之飛如何高遠，但因其“有所憑藉”，所以終將“失適於體外”；而“遊無窮者”“無所憑藉”，所以就有了“絕對的滿足”。

然而，誠如我上文已論及的，對於“天地之正”，“六氣之辨”，只要有“御”有“乘”，就應為“有所憑藉”；對於“無窮”之境界，只要去“遊”，就已包含了一時的，相對的內容。“高興”也罷，“放浪”也罷，都不是問題的實質了。

4，對文意。文理的分析的矛盾

讓我們來理一理課文《逍遙遊（節選）》的三個段落的思路。

第一段，極寫大鵬之飛。然後以蜩。學鳩跟大鵬作對比，並斥責其對大鵬的嘲笑，“之二蟲又何知？”

第二段，開頭一句，就是承上啟下的評論：“小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？”接着列舉了諸多小大之對比作為例證。最後，作者再一次描繪了大鵬高飛萬里的形象，又以斥鴳作對比，指出：“此小大之辨也。”

應該説，第二段中莊子對大鵬的再一次描寫，決不是簡單的重複。它已被提升到“小大之辨”這樣一個理論的高度，並以此提示全篇的主旨。

第三段，以“故夫”一詞領起下文，表明是在承接一二段進行總結。文章把“知效一官”之流跟“遊無窮者”進行對比，也是在和一二段中學鳩斥鴳一類跟大鵬的對比形成照應，並對“小大之辨”的主旨進行層層深入地論證。在這個基礎上，最後推出“至人無己，神人無功，聖人無名”的結語。

但是，在現行的註釋和解説中，卻把蜩。鳩。斥鴳和大鵬這兩類作為對比的形象，講成皆為“有所憑藉”，同屬一類。這樣一來，一二段對大鵬的讚譽，被全盤推翻；而第三段的對比，也失去了前文的照應。更為嚴重的是，它使“至人”的形象，只剩下乾癟的空殼；也使最後的結語，孤懸文外，失去了堅實的支撐。

從文意上説，這種講法，已使上下文大為扞格；從文理上説，否定了大鵬，又何以表現“遊無窮者”的廣大。高遠的境界呢？

三．我對《逍遙遊》的解讀

１、我對“待”字的理解

我認為，關鍵的問題是對“有所待”。“無所待”中的“待”字的理解。

查《説文解字》，“待”的註釋是：竢也。從“彳”，“寺”音。而“竢”的註釋是：待也。從“立”，“矣”音。據此可知，“待”。“竢”二字，實為互訓。

從文字學的知識來講，古代的形聲字，形旁。聲旁實際上都有表意的作用。我認為，細細地分析上面兩字的結構組合，對於我們理解“待”字的意義是很有幫助的。

先看“待”字的兩個部分。“彳”，小步也；“寺”，寸土也。小步行於寸土，其勢必為滯礙也。

再看“竢”字，就更有意思了。拆開分明就是“立”“矣”二字，限止滯留之意，已然明矣。

再查《辭海》。“待”：○二（dai）猶“呆”，停留，逗留意。《新華字典》也有解釋：“待○二dai停留，逗留，遲延，也作“呆”。

據此，並根據上文對現行注本諸多矛盾的分析，我認為，把“有所待”的“待”註釋為憑藉，依賴，有所不妥。

我的理解是：“待＂，猶＂呆＂也；滯留也，限止也。“有所待”，應是有所滯礙，有所限止的意思；而“無所待＂，則應是無拘無礙，自由自在之謂也。

２、我對課文《逍遙遊（節選）》第三段的簡析

現在，試按照我的理解簡析課文第三段。

本段以“故夫”一詞領起，承接上文，寫出三種境界。

一是“知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國”者，此屬斥鴳之流。

二是宋榮子。列子一類。

請注意莊子的表述。宋榮子是“彼其於世，未數數然也”，但“猶有未樹也”；列子是“彼於致福者，未數數然也”，但“猶有所待也”。意思是，二人雖然沒有汲汲乎追求世俗的名利，但都還有侷限。特別值得注意的是，莊子將此二人並舉，文字上也兩兩對應，説明“猶有所待也”跟“猶有未樹也”意義相近，是指列子“御風而行……旬有五日而後反”，雖然“泠然善也”。“能免於行”，但終究有所限止（“有所待”），非能如大鵬萬里之飛也。

現行注本將僅對列子所作的評語“有所待”，解釋為“有所憑藉”，並由此推擴開去，認為斥鴳。大鵬，均為“有所憑藉”，而“遊無窮”的“至人”，才為“無所憑藉”，遂在全文的理解上，造成種種的矛盾和困惑。

我認為，本段最後寫到的“遊無窮”的“至人”，實際上是對一二段中大鵬形象的總結。

我們不妨來細細地對照一下。

第三段在末尾寫到“至人”:

“若夫乘天地之正，御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”

這裏，所謂“天地之正”，就是天地萬物運行之道，所謂“六氣之辨”，就是“陰。陽。風。雨。晦。明”變化之形。

而一二段是怎樣描寫大鵬高飛的呢？

“是鳥也，海運則將徙於南冥”……

“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”

“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。……其遠而無所至極邪？”

這裏所言之“海運”，之“六月息”，之“野馬。塵埃”，之“扶搖。羊角”，不正是“天道”。“六氣”的具體的內容嗎？

而大鵬高飛九萬里，“絕雲氣，負青天”，“而莫之夭閼者”，不正是“遊無窮”的形象描寫嗎？（時人或以為九萬里為實指，並以此辯其非為“無窮”，此説殊難苟同也。）

第三段末把這種形象總結為“彼且惡乎待哉”，“惡乎待”者，無所拘礙，自由翱翔之謂也——此即為莊子之“逍遙遊”也。

可以看出，第三段是緊承一二段中的“小大之辨”，並進一步對之作了精闢地闡釋。實際上，一二段中那高飛的大鵬，是為“逍遙遊”之形也；而第三段中那乘正御氣以“遊無窮”的“至人”，是為“逍遙遊”之神也。形神契合，前後相扣，何來“有所憑藉”。“無所憑藉”的劃分呢？

3。《逍遙遊》篇旨之我見

何謂“逍遙”？

“逍遙”作為一個複音詞，始見於《詩經。鄭風。清人》篇，“河上乎逍遙”，與“河上乎翱翔”對舉。“逍遙”即“翱翔”。

《莊子》本篇有“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下”，

《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”，“逍遙”又與“彷徨”義同。

“逍遙”。“翱翔”。“彷徨”都有無拘無礙，自由自在的意思。

《逍遙遊》極寫大鵬之飛，運用一系列對比，闡釋了“小大之辨”，並揭示了莊子精神上的理想境界：擺脱世俗的羈絆，駕乘着“道”，像大鵬那樣無拘無束。自由自在地翱翔。

這就是《逍遙遊》的篇旨。

這裏，“世俗的羈絆”主要指個人內心對名利的追求，為至小；“道”是指心靈對宇宙萬物的真諦的認識，為至大。這，就是全文闡釋的“小大之辨”。所謂“至人無己，神人無功，聖人無名”的結語，就是在這個基礎上做出的。

4。簡析《逍遙遊》的後兩個部分

按照現行注本對《逍遙遊》段落的劃分來看，高中課本節選的只是它的第一部分，後面還有第二。第三部分。

那麼，後面兩部分的內容是什麼？它們是在圍繞上文所論的《逍遙遊》的篇旨進行論述嗎？

讓我們來簡析一下它們的內容。

第二部分主要寫了三個故事。

（一）堯讓天下與許由，許由不受。

（二）肩吾與連叔的對話，談論藐姑射山的神人。

（三）“堯……往見四子藐姑射之山……窅然喪其天下焉。”

治理天下，俗人認為是大事，許由看作是俗務，惟其小者，當然不受。

再看那位藐姑射山的神人，“肌膚如冰雪，綽約如處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而神遊於四海之外……”

連叔是怎麼讚美她的呢？“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！……是其塵垢秕糠，將陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”

注意，在莊子筆下，藐姑射山的神人，是多麼高潔，多麼美麗！她“乘雲氣，御飛龍，而遊於四海之外”的形象，不令我們想起那“摶扶搖而上者九萬里”的大鵬嗎？而她那“磅礴萬物以為一，”不以俗務為事的高遠的情操，不也令我們想到那“無己”。“無功”。“無名”的“至人”嗎？

至於堯往見藐姑射山的四位高士，就窅然忘掉了天下的故事，其意略與上同。

這裏，貫穿的是“小大之辨”，讚美的是自由“逍遙”，哪裏涉及到“有所憑藉”。“無所憑藉”的劃分呢？

《逍遙遊》的第三部分，擬寫了莊子與惠施的一段對話，辨析了兩個有關“大”的問題。

（一）惠施講了一個無用的大匏的故事。莊子以不龜手之藥的不同運用為喻，指出：“此則所用之異也。今子有五石之匏，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其匏落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

（二）惠施又講到一棵“臃腫而不中繩墨”的大樗樹，並以此喻指莊子説：“今子之言，大而無用……。”莊子也用比喻，講了一個故事：狸狌“東西跳梁”，為了獲取獵物，“中於機辟，死於網罟”。而那棵無用的大樗樹呢，則可以“樹之以無何有之鄉，廣莫之野”，讓人能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。”

可以看出，在這裏，“大”與“逍遙”，相合相通，互為依存，共同構成了一種廣大自由的精神境界。

清人王先謙在此段之末評註曰：“惠以莊言為無用，不知莊之遊於無窮，所謂大知小知之異也，”○11

在這裏，莊子反覆論述的“小大之辨”，不是與第一部分所揭示的篇旨緊緊相承嗎？莊子鄙棄世俗，嚮往自由的精神境界，不是與第一部分所描述的大鵬和“至人”的境界緊密相合嗎？

從思想上説，《逍遙遊》全文所貫穿的，正是莊子典型的相對主義哲學，所謂追求“精神上獲得絕對自由的境界”○12云云，又何從談起呢？而現行注本以“有所憑藉”。“無所憑藉”為根據所作的分類和解説，又何能通達呢？

時人惟歎《莊子》“撲朔迷離……難以進行流暢地解讀”○13，為何不靜下心來，反省其中的誤讀呢？

四．後記

有人説，正確地理解《逍遙遊》的篇旨，是解讀《莊子》的鑰匙。持此以試，“於我心有慼慼焉。”

一部《莊子》，實際上都貫穿着這樣一條思想的主線：以至大之“道”，來解釋世俗紛紛之“小”（所謂是非。善惡。利害。窮達等等），目的是擺脱世俗的羈絆，而達於無拘無礙，自由逍遙之境界。

以此來理解“小大皆逍遙”的觀點，就可以豁然開朗：這裏並不是説，斥鴳。大鵬沒有區別，而是説，像斥鴳那樣生活於俗世的人，只要能夠擺脱羈絆，順乎自然，就可以達到“逍遙”的境界。

以此讀《齊物論》，讀《養生主》，……讀《大宗師》，讀《應帝王》，前後瞻顧，亦都或有通豁之悟。

不過這已經超出了本文所論之範圍，惟衷心期盼各位專家。各位同仁及有興趣者，對此有所指正闡發也。

2004年6月28日初稿

2006年7月1日改稿

參考書目：

1．《莊子集解》清。王先謙編注

2．《莊子選譯》馬美信譯註章培恆審閲

3．高中語文第四冊教科書（人教社2002年第2版）

4．高中語文第四冊教師教學用書（同上）

5．《莊子》劉德煊評註（新疆青少年出版社）

6．《莊子現代版》流沙河（成都出版社）

引文出處：

○1指參考書目中各書的註釋。下同。

○2○3引自《莊子選譯》前言第7頁。

○4○12引自高中語文第四冊課文《逍遙遊（節選）》課前提示。

○5○6○7○8○9○10○13均見高四冊語文教師用書184——193頁。

○11引自《莊子集解》卷一第9頁。