科學,悖論等，再讀康德雜文隨筆

先來看看科學的和不科學的。

形而上的不同意識形態或信仰的每一個派別都這麼説：我是正確的。有一些派別更是宣稱：自己是“科學的”，言下之意是，別家的都是不科學的，不科學，當然就是錯誤的。科學，這個定義含糊的詞成了戰力的判準。

為什麼都能有底氣的説自己是正確的？

通過預設的前提，比如神－上帝；業報－輪迴；大同世界；英特納雄耐爾……等，再用形式邏輯的嚴密推演，都能推導出一套自圓其説的理論來證明自己觀點的正確。形式邏輯的特點是：前提不必為真，只要形式對頭就行，即推理過程符合形式邏輯的“規矩”。所以，形式邏輯是隻能證明，不一定能證實，即邏輯上説得通，現實中不一定有符合邏輯推理結果。因為預設的前提是“想象”，假設的，是不能證實也不能證偽的，所以能自圓其説，而一旦預設變了，那麼後面的邏輯推演就跟着大錯特錯。比如，先確認這世界存在輪迴，業報，這是非神創論佛教的世界觀前提，然後用一神論（即神創論）的上帝來推演這個世界上的一切，兩個前提風馬牛不相及，被你硬是混合起來，接下來的混亂就可想而知了。

怎麼回事？

重温一下康德的“二律背反”，舉第一組為例：

正題，説宇宙在時間上有開端，是有限的；反題，説宇宙在時間上沒有開端，是無限的。

如果承認正題，那麼時間在宇宙在開端以前是沒有的，問題來了：沒有時間的宇宙是如何度過沒有時間的那段時間？沒有時間的宇宙怎麼產生有時間的宇宙？説宇宙的時間是有開端和有限的是不可能的，所以，時間只能是無限的，沒有開端的；如果承認反題，但我們説事情只能是分時間段來説的，只能是“到某一個時間點上”，無限的，沒開端的是不能描述宇宙中任何事情的，所以，時間只能是有限的，有開端的。

這兩個證明單獨來看都是正確的，但放到一起卻產生了無法調和的矛盾，成了悖論。

為什麼？

先來看看知識是怎麼形成的。

毫無疑義，人們都承認：知識不是憑空想象得到的，一定是來源於感覺經驗。

問題來了，人的感覺經驗常常是不靠譜的，很容易出錯，同樣一件事，不同人的感覺常會得到完全不同的經驗結果，比如盲人摸象。這麼一來，豈不是科學知識也變得不靠譜了？

看看康德是怎麼説的。

（先聲明：康德的解釋不是唯一，是不是“真理”我不知道，也不關心，在這兒引用只是我覺得老康説法有道理，能接受，僅此而已。）

康德在《純粹理性批判》中做了解釋：有了感覺經驗，然後靠“理性”的“加工”才能形成知識。

理性，康德用了“先天的”來描述。先天的，詞源來自於拉丁文，原意是“不含感覺經驗”或“不是從感覺經驗得來的”，由“前件推出後件”的，即後一個命題由前面一個命題推導而得。所以，有西方學者乾脆把康德的“先天”説成是“邏輯的”。有道理。

先天的理性，康德説，就是“純粹理性”－－不含任何感覺經驗“雜質”。

所以，科學知識是由純粹理性和感覺經驗而得。這麼一來，經由理性把關、加工，科學知識，即人類的認知就不是那麼不靠譜了。

但是，康德告訴我們，理性不能濫用，理性只能管理源自感覺經驗的東西，不是感覺經驗的東東，理性沒有權利去管理，即沒有權利去“加工”推理啊什麼的。一旦理性僭越，去管理非感覺經驗的東西，那一切將亂套，悖論由此產生。

什麼是“非感覺經驗的”？康德説，是比如神、上帝；無限的；大同世界等等，當然也有我們熟悉的“英特納雄耐爾”；印度教，佛教的輪迴，地獄，天堂等等。這些東西不是來自於我們的感覺經驗，因為我們不可能感覺到這些東西，這些概念只是我們為了某種目的而想象出來的，只是一個理念而已。我們如果用理性的邏輯去處理，推演這些非感覺經驗“想象”出來的.理念，將亂套。比如前面提到的二律背反中的關於宇宙，時間的“無限”等不是感覺經驗得到的概念，“無限”只是我們為了思考而想象（假設）出來的一個概念，然後我們用理性邏輯去處理這些想象出來的東東，理性一“僭越”，立馬產生矛盾，也就是悖論。

知識源自感覺經驗和理性；理性有自己管理權限：感覺經驗；不能僭越自己的權利範圍，管理不該管的事情，否則就會形成悖論。而科學是理性的，是處理我們感覺到的所有現象的，理性科學去處理不是來自感覺經驗的形而上的概念，結果一定是悖論頻出。這就是《純粹理性批判》中，康德要告訴我們的。

我們看到，宗教、各類主義信仰等等，但凡信仰都必定要假設一個前提，作為信仰的基礎，這個基礎當然不是感覺經驗的，超出了理性的權限，所以，我們不能用理性去評價，去説三道四，這麼做了，只能產生無法自圓其説的悖論。

這是因為，凡是觀念，理念，即不是感覺經驗的東西有可能被證明，但不能被證實。比如，上帝、神；無限的；美妙的極樂世界等等，可以先預設它們存在，然後從假設的存在出發進行邏輯推理，給予證明，這些證明可以很完美（比如奧古斯丁，托馬斯，現代的斯賓若莎等都給出了上帝存在的證明），但無法證實（現實中也有很多無法證明，但確實存在的事情）。而科學的是理性的，不但能證明，也一定，必須得到證實的。

到這兒，有點頭腦的都會問：用理性去證實一個想象出來的概念，怎麼可能？但現實是就是有人認為“有可能”，所以，直到現在，還有人為形而上的概念，爭吵不休，科學的，非科學的，偽科學的等等大帽子拋來拋去，誰也説服不了誰，那是當然：我説牛，你道馬，哈哈！

回過頭來説“正能量”。

能量被按上正負會怎樣？

物理學告訴我們，能量是純量，純量只有大小而沒有方向。如果將能量規定為向量，即有方向和大小，那麼就是説：在一個能量場中，只有某個方向有能量，而其他方向方向是零或反向，這怎麼可能？因為你不能説一個能量場中，某一事物同時受到拉伸或擠壓，同時被甩開而又被拉回……所以，能量不可能是向量。

再把能量用到具有不同意識形態的人羣上面，並規定了正負方向，即開心和不開心，我們能感覺到的現實是：基督徒認為基督教的教義對自己是絕對的正能量，有愉悦感，是正能量；而佛教徒則認為佛説是正能量，你那個基督教不算，我聽了感覺不愉快；某個主義認為自己的學説是正能量，其他的信仰都是個屁不如……

顯而易見：被認定的“正能量”的對不同信仰或不同意識形態的人羣而言則是負能量。問題在於，誰都能證明自己信仰的“能量”能讓自己愉快，而別的通通是負能量。有趣的是，他的正能量用到你家身上，立馬變成“負能量”。

康德是怎麼看的？

在《實踐理性批判》中，康德提到兩個對立的概念：自然和自由。

自然的，一定會發生的（哲學家常用“實然”的來等同於“自然”），沒有自由。比如蘋果熟了一定會落下來；在咱的緯度，春天過了，一定炎熱的夏天，絕對不可能：蘋果砸的頭疼，往上落去吧；嗯，今年春天蠻舒服的，那就多幾個月吧。

所以，自然的也就是必然的。

自由的是自然的對立面，可以選擇。康德説，諸如意志，動機，善惡，德行、幸福等等是自由的。

動機推不出一定的結果，好心辦壞事的情況多了去；當然，結果也不能反推出動機來。一個人很不幸福，不能推導出這個人就是惡人，不善，沒有德行；反過來，一個毫無德行的惡人不能推導出他（或她）一定不幸福；也不能推理出有德行就一定幸福。

也就是説動機和結果，善惡，德性和幸福之間沒有必然的聯繫，人的情緒快樂與否跟人的意志相關，意志是自由的，愉快和痛苦因人而異，兩者沒有必然的聯繫。

科學的是不自由的，前提和結果之間存在必然的聯繫，能用理性進行推理而得到結果，所以，科學是必然的。

用必然的去推導自由的，比如，能量本來就是一個純量，是科學必然的，而人的情緒可以有快樂與痛苦，是自由的。為了能自圓其説，給能量按上一個自由的正負屬性，等於用一個必然的概念去推理自由的結果，而得到的結果當然是莫名其妙，笑話百出。

當然，《實踐理性批判》康德是從道德引申出宗教的話題，對自由，康德有更深層次的論述，道德的絕對命令引申出真正的自由是什麼等等。不過那是另一個話題了。