人的責任與上帝的責任

兼致尊敬的基甸兄、思路兄和THINKER兄   任不寐() 

    題記：《90年代的精神出路》一文發表後，基甸兄、思路兄和THINKER

兄給出了很有份量的迴應。我曾在寫給一位朋友的信中説，這篇匆忙

之中寫成的隨想式的文字真不配接受這樣的尊重。概念問題從寫出來

那一刻開始我就不滿意，也很惶恐（同時，我往往輕視對概念的思辯

能力和其學術意義，因此我很少下定義，概念對我來説往往是一個無

關緊要的符號，這是一個並不值得誇耀的缺點），基甸兄和思路兄提

出的一些批評意見是非常中肯的和富有啟發性的。本來應及時迴應朋

友們提出的一些問題，這種迴應是一種討論，如果我們因持續對話能

不斷接近真理--榮耀歸主--顯然是非常有價值的。由於近一段時

間我的精神狀態很不好，所以一直未能參加討論，只能向朋友們表示

歉意。現在我發表的這篇短文，是摘自《災變論》最後一章“人的責

任”，希望以此能輔助來説明我提出的“教會神學”（這個定義接近

我下文所説的“宗教犬儒主義”，朋友們指出這一定義的問題我基本

上贊同，的確，它容易造成誤解，也不符合我在“走向上帝”一文中

表述的對教會的真實看法）、“神學自由主義”等命題的思想淵源。

    弗蘭克説：“有兩種互相對立又彼此相通的觀點妨礙對生命的合

理關係的鞏固，這兩者都出於對存在之基本結構的不理解。由於把外

在生活與內在生活混為一談，不理解保護善和抑制惡與實現善和消滅

惡之間的區別，一些人認為，一切外部活動，都是無意的，都是惡；

另一些人則相反，認為這些外部活動與內在活動是等價的，認為可以

通過這些外部活動來實現善和消滅惡。……。這兩者都違背了基督的

約言：”該撒的物歸該撒，神的物歸神’。……在這條道路上雖然不

能創造善，卻可以和應當保護善；雖然不可能消滅惡，卻可以抑制惡，

使其不至於破壞生活。“（11）我把第一種思潮稱為宗教犬儒主義。

這種思潮是雅典與耶路撒冷的二元對立理論的必然邏輯結論；由於否

定人的理性以及理性對”有限改進“的意義，因此它事實上消解了人

的責任，人存在唯一的價值就是過冥想式的”靈脩“生活。

    宗教犬儒主義事實上是對“神正論”的歪曲。我們應該記住，上

帝是按自己的形象造的人，這意味着給人賦予了一種“有限責任”，

儘管人的理性僅僅是“次價值”，但次價值也是價值。人不能自己免

除不幸（只有上帝才能解救人），但人可以通過努力免除不義，取得

塵世生活的“有限改進”。因此人的責任來自上帝的命令或恩典。特

別是當社會生活中出現各種苦難的時候，如果宗教不走向實踐，就墮

落為偽宗教。

    宗教犬儒主義告訴人們，塵世幸福是毫無希望的，根據加爾文的

“預定論”，人們“要象屍體一樣服從教會的命令”，以期在未來審

判中進入預定的位置。

    梅尼日剋夫斯基為此挖苦説，“上帝把人類分成兩個不等的部分：

比較小的一部分由肯定得救的人組成，不計其功績如何；而較大的一

部分，肯定受到詛咒，不計其過錯如何。一方面是無故受恩典的人，

另一方面是同樣無故被剝奪了恩典的人。”（12）難怪被燒死的偉大

聖徒卡斯特卡里奧説：“加爾文的上帝比惡狼更要兇惡。”宗教犬儒

主義反對基督徒對他人的苦難承擔責任，特別反對政治生活，並以不

搞政治來自我標榜信仰的純正。我們可以引申索洛維耶夫的觀點，政

治的存在不是為了實現人間天堂，但是為了防止實現人間地獄。如果

説上帝是愛，而愛是實踐，那麼宗教犬儒主義恰恰是反基督的。比如

《聖經》上説：“你們那些不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫

原是向審判誇勝。

    我的弟兄們，若有人説，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處

呢？這信心能救他麼？若是弟兄、或是姐妹，赤身露體，又缺了日用

的飲食，你們中間有人對他們説，平平安安地去吧，願你們穿得暖吃

得飽。卻不給他們身體所需要的，這有什麼益處呢？這樣的信心沒有

行為就是死的。必有人説，你有信心、我有行為。你將你沒有行為的

信心指給我看，我便藉着我的行為，將我的信心指給你看。你信神只

有一位，你的信不錯。鬼魔也信，卻是戰兢。虛浮的人哪，你願意知

道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖先亞伯拉罕，把他兒子以撒獻

在壇上，豈不是因行為稱義麼？這樣看來，人稱義是因着行為，不是

單因着信。

    妓女喇合接待使者，又放他們從別的路出去，不也一樣因行為稱

義麼？“（《雅各書》2 ：13-25 ）所以默茨批判説：”通常關於教

會之先驗的‘中立’和‘政治清白’的假設，要麼是缺乏批判精神，

要麼則是有意識地掩飾現存的政治聯盟。……這在客觀上便是不誠實

的。主教和神學家尤其容易成為這樣一個教會的官僚：他在教會中立

和‘政治清白’的幌子下，推行舊的一體化，穩定已有的政治聯盟，

毫不考慮具體苦難和現實壓迫。……只有當教會有一雙耳朵聽得見他

人的苦難、他人的貧窮和他人的困窘的含混預言時，它才真正聽見了

基督的話；只有如此，可見的教會才是不可見的耶穌精神的教會。

“（13）

    宗教犬儒主義實際上還往往把“歷史責任”全部推給上帝，包括

人世間的各種苦難及其免除，都變成了上帝的責任。在我看來上帝不

代表“他”對人類的責任，他代表愛。人類必須對自己製造的災難自

己承擔責任。或者我們可以這樣理解上帝的全能至善：從上帝“允許”

人類獨立、特別是“允許”人類獨立承擔責任這個角度上講，上帝是

仁慈並全能的。“地上的孩子們被允許去塑造自己的命運時，他們理

應感到自豪。”（14）不是上帝被擠出世界，也不是人類已經成年

（朋霍費爾），而是上帝讓人類將自己擠出世界，上帝鼓勵人類成年。

    我認為基督再臨説對人類社會最現實的意義是暗示人類：在1 ０

００或1 ００年或一定時段內，不是基督現實地降臨，而是人類（每

個人）此時應該自己承擔起自我審判、自我反省的責任。彌塞亞通過

人的心靈起作用：“人該反省了”。如果説：“暴力的直接原因是自

我控制遭到破壞”，我們確認，基督教的偉大的先知們深刻地認識到

人類的這一本性，知道人類如果不“經常”在回憶中懺悔“本我”的

罪惡並警惕理性的侷限性（相對於上帝），人類將不斷製造罪惡--

懺悔是上帝賦予人自我拯救的責任。

    基督受難是關於人的責任的啟示。遺憾的是，這種關於個人責任

的啟示一直被忽視或狡詐地轉移為耶酥責任；耶酥的意思是説，每個

人都應該也能夠象我這樣自己承擔責任，而一旦人這樣做了，人就進

入了千年王國並得救了：

    “看哪，我站在門外扣門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到

他那裏去，我與他，他與我一同坐席。”（《啟示錄》3 ：20）

    “人若説他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。”（《約翰

一書》2 ：6 ）

    “主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也應當為兄弟舍

命。”（《約翰一書》3 ：16）

    “我又看見那些因為給耶穌作見證，併為神之道被斬者的靈魂，

和那沒有拜過獸像，也沒有在額上和手上受過它印跡之人的'靈魂，他

們都復活了，與基督一同作王一千年。”（《啟示錄》220 ：4 ）

    “親愛的兄弟啊，有一件收如千年，

看千年如一日。主所應允的尚未成就，友人以為他是耽延；其實不是

耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（《彼

得後書》3 ：8 、3 ：9 ）

    “我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣一來，

你們的心裏就必得安息。”（《馬太福音》11：29）

    “你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”（《馬太福音》3 ：

8）

    “我不廢掉神的恩。義若是藉着律法得的，基督就徒然死了。”

（《加拉太書》2 ：21）

    基督受難這一偉大啟示被教會或後人理解為只有基督才能或願意

那樣做。然而，這種狡詐--如果屬實的話--並沒有使人類逃避上

帝的懲罰，2 ０世紀可以看作是人類因逃避責任而被迫承受的一次漫

長的服役過程。基督為什麼以受難的形式顯現他關於人的責任的啟示

呢？其目的是叫人慚愧、知恥後勇，他僅僅為了救我們而死，而我們

成了倖存者、旁觀者。他是神，他為我們死了，死得如此屈辱，僅僅

為了救我們，--而我們成了旁觀者！這種認識是基督通過受難給我

們的啟示，是基督在人類心靈中的自我呈現，他呼喚人的責任。“基

督的偉大功績不在於他受苦受難。人們也在受苦受難。……

    但基督的受難是勝利的神靈積極的受難。“（15）所以，真正信

仰基督的人應該象基督那樣積極承擔責任。

    在這個意義上，朋霍費爾是真正的基督徒。“按照朋霍費爾，信

仰不僅僅是在觀念上認信十字架上的真理，更重要的是要在行動上踐

行十字架上的真理。認信十字架上的基督，更重要的是在行動上跟隨

基督，而這要求跟隨者付出很高的代價，耶穌基督必須受苦和遭棄絕，

這種‘必須’存在於上帝的應許中。在朋霍費爾看來，這種沒有榮耀

的遭人藐視的受苦同樣要臨到基督徒身上，基督徒之為基督徒正在於

他們也‘必須’分擔主的受苦。”（16）

    朋霍費爾領會了基督關於人的責任的啟示，並實踐了它，他説：

“袖手旁觀，最不合乎基督之道。”（17）

    註釋略