讀金剛經有感

讀金剛經有感1

不知道其他人讀完《金剛經》之後有什麼樣的感覺？最近讀完《金剛經》之後，感覺到佛家的經典還是很能讓人內心平靜的。很多人也許對於這樣的宗教並不是特別的相信，可最起碼這些經典的書籍還是可以啟發心靈的。

都説現實的生活是比較浮躁的，更多人的心靈也都是太過於浮躁。從日常習慣方面也可以得出來，吃飯的時候喜歡吃快餐，參加培訓班的時候希望有速成班。種種浮躁的理念的人，需要多看一些佛家經典讓自己內心平靜下來。特別是有的人在追求事業的時候，一定要多注意到調節自身的心理，內心平靜才能夠把很多事情做好，這也許就是我們中國人經常講的寧靜以致遠。

內心平靜的人在看待事情的時候能夠更加客觀。特別是客觀看待這樣的事情，分析這些事情也可以分析的透徹。最主要是解決這樣的事情，也可以找到最為好的解決的方法。尤其是事業當中有了這種平靜的心情，處理很多事情便可以遊刃有餘的處理。最怕的就是有一些內心比較浮躁的人，總是希望很多事情可以快速的處理，可凡事一旦快起來，很難真正有效地處理的。

《金剛經》中包含的東西還是非常實用的。能夠真正閲讀書籍的人，一定可以想辦法讓內心平靜。儘管有的人覺得內心平靜並沒有多大的作用，如果想要真正成就事業，就一定要讓內心先平靜下來，也只有先平靜下來才能夠耐心的處理很多事情。誰不想這一生能夠取得一些成績，可並不是每個人都能夠取得不錯成績的。説到底，為什麼有一些人成績一般？主要還不是內心太過於浮躁。

內心太過於浮躁的人，做事情的時候更加講究所謂的效率。原本做事情講究效率是沒有錯誤的，可一味的太過於專注這樣的東西，根本就不會搞清楚做這樣的事情是否有意義的。真正搞明白用什麼樣的方法才可以把這樣的事情做好是很重要的。用對了方法才能夠保證具體的效率，否則很多人一味地嘗試一些新鮮的方法，也是很難做好事情的。

此外，一個內心浮躁的人交朋友很有可能損失是比較大的，特別是這些人交的朋友，更多的還是想要利用朋友。一味的只想利用別人的人，這樣的人很有可能最終也會被別人利用。

讀金剛經有感2

第一次知《金剛經》，大約是６０年代後期，當時年齡約１３、１４歲，讀張恨水先生的長篇言情小説《啼笑因緣》，書中寫道關秀姑因單思樊家樹而痛苦無奈之時，聽到相鄰寺院傳來的木魚梵音，便入寺院向方丈求解脱之法，方丈指點迷津後，贈《金剛經》一本，囑她要靜心細讀。兒時看至此處，心中好奇，《金剛經》是本什麼樣的書？要能讀讀就好了！

再聞《金剛經》已是幾年後下放農村，在幹完一天的農活後，晚上在柴油燈下讀書，有次某書中寫到禪宗六祖惠能大師於集市賣柴收錢後，遇一客誦經即聞經開悟，問客所誦何經，客曰“金剛經”，並告之從何處所得。後六祖安頓好老母，即去五祖忍大師處求法。數月後，能大師聞神秀偈：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”便也作偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”五祖見能大師所作偈，暗示其三更時見，三更見後給惠能師講《金剛經》，當講至“應無所住而生其心”時，惠能師大悟，連説了五個“何期……”：“何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”看到這兒，將兩偈背熟，更想讀讀《金剛經》了。

又過去20多年。20xx年初，父親離世，悲痛萬分，深感人生如夢無常，時天降大雪，看大地白茫茫一片真乾淨，什麼也不會留下，什麼也不會帶走……年關過後，騎單車漫遊至玉湖邊圭峯腳下，獨自登山。因緣所致，得圭峯山玉台寺安賢師勸導開示，皈依三寶，由此成為一名優婆夷。師送《大悲咒》及《心經》，並要求背誦，幾周後告知已會背，再求《金剛經》與《壇經》，兩週後，得此二經。

現二經已讀數遍，深感瞭解宗教不能限於外在形式，而需讀其經典，明其教理。社會上很多人認為燒香拜佛是迷信，把佛與神同等視之，或認為只要燒香、吃齋、拜佛就是信佛，佛就可保佑自己及家人平安。孰不知這些只是一種外在形式，是對眾生的一種方便法門，是滿足眾生的美好願望，但同時還需按佛的教導去做，在平常生活中要做到四攝（攝即大眾團結的條件）：佈施、愛語、利行、同事，求福報實在是需要自己修善業，用菩薩的慈悲心待人對事。

孫中山先生説：“佛學是哲學之母，研究佛學可補科學之偏。”

梁啟超先生説：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善。”

拉哈克斯蘭説：“佛陀是把智慧之光投射在人類心靈的第一人。”

羅素説：“我覺得不論是智慧或人格，佛陀都遠遠超越其他宗教創教人。”

通過這些大思想家、大哲學家、大學者們的證明及評價，可知佛教乃智慧之宗教。佛教二字，實為“佛的教誨”或“佛的教育”；拜佛，是嚮導師行跪拜之禮，而不是拜神。佛教是無神的。佛的地位是至高無上的，佛是覺悟者，三皈依所皈依的是：佛、法、僧三寶，佛為覺、法為正、僧為淨。而這三者，每人自性中本自具足，所以，佛事已覺已成之佛，而眾生是未成之佛，我們都可成佛。

《金剛般若波羅蜜經》簡稱《金剛經》，是在《大般若經》中第577卷，後人把其摘錄出來，印成單行本而流行。金剛含有堅、利、明三義，是比喻其堅，故萬物不能損傷；其利，故能損壞一切物；其明，能除一切黑暗。

般若是梵語，華語譯為智慧，專指能徹悟絕對佛性的智慧。般若有三義，即：實相、觀照、文字（方便），所以用金剛喻之三義與三般若相應：

佛的'實相般若清淨無染，象金剛一樣堅，萬物不能損傷；

佛的觀照般若念念觀照，能損壞一切物相；

佛的文字般若是無盡燈，能除去黑暗帶來光明。

《金剛經》和《壇經》反覆提到“無相”，《金剛經》説：“凡有向背是虛妄，若見虛相是非相，則見如來。”《壇經》説：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。”為什麼説“凡有向背是虛妄”，這就要談到佛教的原理、教義，也就是佛的宇宙觀：佛教哲學認為茫茫宇宙“無作者義”，就是説沒有造物主或其他什麼神在主宰一切，宇宙萬物的一切變化都是因果相續的結果，這就是“緣起論”，緣起偈説：“諸法因緣生”，佛曾説：“見緣起即見法，見法即見佛”所以瞭解佛教一定要明瞭緣起論。佛教的教義中的四聖諦（諦即是真理）四諦為苦，集滅、道。指明人生的苦（苦），苦的來源（集）、苦的消滅（滅），消滅苦的方法（八正道）。綜合以上理論，得出“諸行無常”，因為世間一切物質均是由“四大”所組成，“大”為梵語，意為“元素”，四大即：地、水、火、風。四種元素由因緣巧合組成各種物質，成就這有色世界（色即物質），一旦四大分解，或失去某因緣，有即為無。所以，世界萬物沒有一個不變的主體，都要經過生、住、異、滅，包括人的色身，人體的各組成部分或各個細胞的週期就是經過“生、住、異、滅的不斷相續，，這也就印證了四法印中的“諸行無常”。

世上的一切生生滅滅沒有一個不變的主體，一切也就是虛相，是短暫的存在。人生在大千世界中也只一剎那，人們相逢也是因緣，所以要惜緣。在悟道中感悟到點滴，也就沒有解不開的心結，過不去的心坎了。