老子道德經讀後感（精選10篇）

當賞讀完一本名著後，相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟，不妨坐下來好好寫寫讀後感吧。那麼我們該怎麼去寫讀後感呢？下面是小編整理的老子道德經讀後感，歡迎閲讀與收藏。

老子道德經讀後感 篇1

老子《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。

“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生座標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是説五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢！

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各户都在努力提高羣體的道德水準。具體來説，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給羣眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。

在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!

老子道德經讀後感 篇2

老子《道德經》是一部中華瑰寶，藴含了豐富的人生哲理。記得上學時跟着老師念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知這是出自何處，更甭説是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家鉅作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。

《道德經》提倡清心寡慾、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裏面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。

人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

古語説：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心絃，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，昇華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！令人佩服。

道德經全文應該説分成上下兩部分，上部道，下部德。道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

如果説老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用於人事？其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。

《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的`無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”

社會、自然是如此，大家小家是如此，為人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢？

老子道德經讀後感 篇3

魯迅曾説，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的讚譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧祕，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的聖人，在2000多年前，為後世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一直被我們實踐着，追求着。

《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，只有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脱痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中可以生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生於毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恆；它告訴我們，“功成身遂”，面對成功，面對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我。老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。

老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在一定條件下，事物是可以互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也”，如果世人對於美、善的認識改變，那醜與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡醜，有時，不好的事情不一定就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。

老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞羣，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自己的光芒，學會韜光養晦。

老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作於細”，“千里之行，始於足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恆，向目標努力。即使困難重重，暫時無法達到目的，也彆氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。面對成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關係，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，可以長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。

老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自己做壞事別人看不見就沒關係，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。

對於處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。

關於《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關係方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者可以做我們的老師，不善者可以教給我們智慧，學會面對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面考慮問題。

《道德經》是一本充滿智慧的鉅作，這些所感所想只不過是其冰山一角而已。仔細閲讀《道德經》這部智慧鉅著，反覆推敲其中的奧祕，展現在你眼前的風景將會別有洞天。

老子道德經讀後感 篇4

這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什麼時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。

《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什麼是道，什麼是德。但具體是什麼，根本不得而知。

第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”

其説大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。

道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生於無”。

聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無慾而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭鬥，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無慾，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫鋭解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。

它以大部分內容勸告人們要慈善儉樸、謙虛處下、忍讓不爭、公正無私、淡泊名利、知足常樂；教導人們要誠實守信、和藹可親、和平相處、互相幫助、寬容大度、以德報怨、先人後己、捨己為人；鼓勵人們無為守靜、順其自然、清心寡慾、修道修德；告誡人們不要發動戰爭、不要干預自然；引導人們正確地認識世界、積極地面對人生……以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。

道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所説的'陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無慾，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。

人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融於自然，歸於自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。

“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最後仍然要返回於“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在説明世界是一個順進的演變過程。這一過程説明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是説，道的運行規律是一個圓圈。

有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子説：“天下萬物生於有，有生於無”而且“天之道損有餘而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關係是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那麼按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。

對於道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。

老子道德經讀後感 篇5

在孩提時代的我就曾經接觸過聖人老子的《道德經》，大家可以輕而易舉猜到當時懵懂孩童的我，對於這本書可謂是“丈二和尚摸不着頭腦”。我對老子以及《道德經》的初步認識還得追溯到我爺爺跟我講的故事。

爺爺跟我講了很多的古代傳説，其中就有關於聖人老子的傳説——相傳老子一夜間就寫出了流傳千古的《道德經》，騎着青牛，西出函谷關而去，成為神話傳説中的太上老君。小時候聽着這些傳説比較神祕、玄奧的東西，都是和老子相關的，但是老子是誰，什麼是老子的學説，他所著作的《道德經》講述的是什麼又有什麼意義，卻知之甚少，而且那時根本看不懂。

讀懂一本書，首先讀懂一個人。這是我閲讀書籍的座右銘，若光看一本書所講的內容，而不去深入瞭解作者為何做此書的種種原因，那就與作者做此書獻於世的真正目的了。我不乏有些人著書純粹是為了賺取稿費或者立名，那樣的人不配叫作者，只能勉強稱為寫作工作者罷了。老子生活在春秋末期，那時天下大亂，諸侯紛爭，廣大百姓生活在水深火熱之中。時代造英雄，時代也會造就文化精神上的佼佼者。

如今很多人稱《論語》為做官必學，《道德經》為做人必學，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今説法那樣的片面。一本《道德經》涵蓋了政治、經濟、軍事、為人等多方面的內容。換一種比較概括的話説可算為一本百科全書，但是《道德經》真正的分類還得算為哲學著作。

老子道家的學術充滿着辯證法，從探討宇宙天地、自然規律的變化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人為本，直接從關注明民生，關注社會弱者，弱勢羣體出發，老子之道算是弱者之道，對社會人事有重要的現實意義。《道德經》揭示宇宙萬物、自然天地、社會與人等及其運動規律，因而是一個博大的哲學思想體系，提出了很多反映事物運動一般規律的哲學概念，對中國文化以及整個世界都產生了極大的影響，黑格爾曾經感慨：世界的哲學故鄉在中國！

在老子《道德經》諸多哲學概念中，我最熟透的算是立身處世這方面知識。下面簡單的敍述一番。

修身為本的主張在《道德經》中有諸多名句：“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。細細體味一下老子對人生修養和處世的見解，我覺得他的很多話語，句句啟迪心靈，不時地在敲打警示，使人醉之復醒，感到好像在痛飲千年陳釀，愈久愈香。

做人修身處世，是一個古老卻又常新的話題，每每與人細談老子哲學時談到修身處世這話題時，心中總會盪漾起新的體會新的感受。在立身處世這個主張中有一個極為經典的句子——“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能取勝，以其無以易之。弱之勝強，弱之勝剛，天下莫不知。”柔弱勝剛強，是老子哲學思想中充滿相反想成、對立轉化的辯證法的命題，帶有普遍真理性的意義。

剛剛提到老子以水為例的句子的意思是：天下沒有東西比水更加柔弱，可是攻克堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有東西可以代替它。微弱的勝過強大的，柔弱的勝過堅硬的，天下誰都知道。

可謂水滴石穿，柔軟的水能夠把堅強的石頭穿透。在老子看來，柔弱勝剛強是自然界的一條法則。它比起強能勝弱，剛能勝柔這一表面膚淺的認識而言，柔勝剛，弱勝強，無疑是認識論上的一個飛躍和深化的實例。這句話告訴我們，新生的、弱小的、暫時處在劣勢的事物，最終是要戰勝舊的、暫時貌似很強大的事物的強有力的論證。

“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”這句話是中大家最熟悉的當屬“上善若水”了，老子提倡應該向水的柔弱品質學習，即守柔。為什麼呢？因為世界上最柔弱的是水，水能穿透堅硬的石頭。

推及到人，若人能夠做到“上善若水”，所賦予的精神和意義，那麼他的心胸會像水那樣曾經深邃，待人像水那樣愛親，言談像水那樣真誠，處事像水那樣靈活圓通。這樣德行高尚的君子，你説是不是一個完美的人，是不是值得我們去學習效仿的人呢？

老子道德經讀後感 篇6

今天終於把道德經讀了100遍，終於擺脱了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。

但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼着寫博客讓我想起了讀研時的趣事。

當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處於空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。

讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候，隨着次數的增加，越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。

我們擠一點“牙膏”:

在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的開始。

老子道德經讀後感 篇7

韓恆恆；在這個微信和QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都有網名為“好的像水一樣”的朋友，或者是個人簽名上寫着“聖人之道不爭，夫之不爭，天下不爭”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新組建”的同事。這一盛況顯示了老子思想對中華民族的巨大影響。兩千多年前，百家爭鳴，提出了自己的治國理念和為人民服務的方針。時至今日，這些理念依然是我們民族的瑰寶。

老子説“水若善，水對萬物無不良”，核心點是利生利民，而忽略名利權勢。老子説：“天道利而不害賢者之道，為之奮鬥。如果不違法，那就是什麼都不做。老子還説：“拿世界無所事事是不夠的，拿世界有所作為也是不夠的。”管理者不應該違法鬧事。如果管理者經常膽大妄為，不斷製造事端來彰顯自己的權力，企業就很難管理。老子説：“無為而治。”管理者要順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的方法，這樣就不會有治癒的方法。

“文道勤中士和他乾的”。老子還強調，抓法可以用來指導實踐，而不是光説不練。

對於企業來説，產品質量是開拓市場的關鍵因素之一。比如，馬鞍山鋼鐵股份有限公司通過不懈努力，克服了汽車覆蓋件個性化需求多、汽車覆蓋件更新週期短、汽車覆蓋件表面要求極高、生產難度大、汽車生產線自動化、鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長、技術難點多、讀書筆記集成度高等五大核心難點。現在作為國內主流的汽車面板供應商，逐漸開拓了市場，獲得了更多的用户羣體，贏得了更好的口碑。在公司生產線和冷軋產品的升級過程中，我們建立了相對完整的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和專業培訓，實現了設備由修到控、由修到管的轉變，保證了設備的穩定和精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產品的質量穩定提供了有力保障。

白天無所事事，難以入眠！如果不能在工作中貢獻自己的力量，那就是空虛痛苦。我們遵循規律，實事求是，克服困難，創新，創造效率。有工作就有責任，有責任就要承擔。“無為”是指導我們工作的方式，“無為”是鞭策我們實現目標。

老子道德經讀後感 篇8

“沒什麼，世界的開始”

生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體裏的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？

人生是什麼？如果生命是健康身體的組合，那麼如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什麼意義？如果不是，靈魂會在肉體死後死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪裏？

“出名，不是很出名”

語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在週末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭裏，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨着經濟、科技和網絡的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。

世間萬物，到了巔峯都會衰落。如果人的物質慾望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代説要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過後，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之後，要採取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。

“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”

就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什麼線索，要找“沒有”。而“無”是神祕的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。

老子道德經讀後感 篇9

雖然我學習《道德經》的時間很短，信息也不容易理解，但我在張兼維教授精彩的講座中瞭解了《道德經》，學到了一些人生哲學，這是我以前從未接觸過的，所以這確實是我一生中寶貴的一課，讓我受益匪淺。張教授在講課過程中也加入了許多自己獨特的見解。他還提出主張，大家對《道德經》的理解和感受不一樣，要多互相交流討論。在這裏，我就説説自己學習《道德經》後的看法和討論結果。

《道德經》的核心是道。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間的相互依存關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文學豐富，視角獨特，思想深刻，數據深刻。時至今日，仍有很大的現實意義。總的來説，在治國安邦、規劃用兵、處理國際關係、現代企業管理等方面都有很好的借鑑意義；簡而言之，就是人學習、修養、處理各種人際關係和社會關係的精神標準。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們認為宇宙萬物都是上帝統治的，最高的上帝是天，也被稱為天帝。這種觀念直到春秋時期社會大變才改變。老子是一個從哲學層面自覺而明確地否定天帝的早期思想家。他在《周易》的基礎上進一步明確了“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可以是道，但很道。很有名，十。沒有什麼是世界的開始。是的，萬物之母。”(《第一章》)也就是説，作為宇宙的本源，就是道，它永遠存在。道的運行是自由的、必然的，即按照自己的規律運行。宇宙萬物都是由它產生的，它是宇宙之母。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可以概括為“天人觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學，基本上都是以人為本，順其自然。至於怎麼治國？他認為最好採取“無為而治”的方法，讓人民過自由的生活，無為而治，聽其自然發展，從而達到治理好國家的目的。在老子看來，無為就是有所作為，“無為而無不為”就是這個意思。老子反對以刑、禮、智治國。他反對增加人民的税收，反對擁有強大的軍隊。他説：“誰樂意殺人，誰就不可能在這個世界上成功。”(《第三十一章》)他也反對工商業，反對知識，反對文化。在老子看來，如果人類社會不要“智”、“仁義”、“智利”，國家就要被統治。這三件事不足以治國。最好的辦法就是讓人專注於“簡單”，少一些“私慾”，不求知識，這樣才能沒有後顧之憂。

老子嚮往的夢幻世界是一個小國寡民的原始社會。他説：“一個人少的小國，讓人民有所富餘，讓人民寧死也不遠走他鄉。雖然有船，但是沒地方坐。雖有兵，無話可説。這樣人們就可以再次使用它。甘其食，美服，安宅，樂風俗，鄰國，雞犬之聲，民不往來。”(《第八十章》老子的思想在一定程度上反映了當時人民休養生息、緩解剝削的迫切願望。老子説，人為什麼過着飢寒交迫的生活？那是因為他們的君主收了更多的税。“民以食為天”(《第七十五章》)。他還説，“人不怕死，你為什麼怕死？”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的改良因素。但小國寡民的夢想是幻想，違背了社會歷史發展規律。但要看到，老子的行動是對奴隸社會制度不合理的攻擊，但對後世改良思想家和空想社會改革者的影響是深遠的。

對立互補。老子理論的精髓是他的高明辯證法。我觀察了自然界的變化，生與死的關係，新與舊的關係，社會史與政治成敗、福與禍的關係，在事物中發現了一些辯證的規律。《道德經》，也深刻地論證了對立面相輔相成，事物必然顛倒的道理。老子説，有與無是天生的，難與易是相輔相成的，長與短只有相互比較才能揭示，不同的聲音產生和諧，前後對立，有先後之分。總之，我承認事物是在矛盾中發展的。任何事物都必須是顛倒的，即事物發生變化時向相反的一面過渡，必要時完全變成相反的一面。因此，老子一再警告統治者，他們必須擺脱那些極端和過度的措施，不

那麼，事情就會走向另一個極端，世界也就因此失去了。在他看來，一個好的統治者必須知道弱勝強的道理。為了證明弱勝強，軟勝強，他舉了很多例子。他經常用水來比較自然力的偉大和人類的高尚品質。他説：“世界上沒有什麼比水更弱，但沒有什麼能戰勝強者。不容易。柔勝剛，弱勝強，天下不知，可為也。”(《第七十八章》)意思是世界上沒有比水弱的東西，沒有比水更強的攻擊力量這個事實是無法改變的。世界上沒有一個人不明白，軟戰勝硬，弱戰勝強，但是沒有人能做到。老子認為，在發展的過程中，弱者是不可戰勝的，這對於人們認識到新勢力是不可戰勝的，具有進取意義。

當然，老子的辯證自然觀直觀、原始、簡單，缺乏科學論證。同時，他的辯證觀缺乏不可調和的戰鬥精神，受到時代和階級的制約。儘管如此，《道德經》中燦爛的思想火花，是值得我們珍惜的歷史遺產。

我們要以取其精華，去其糟粕的態度來看待和學習《道德經》。老子的思想並不都是正確的、科學的，但仍有許多值得借鑑的哲學思想，對我們當下的生活仍有借鑑意義。也許，在未來的生活中，《道德經》會幫助我走向成功的彼岸。

老子道德經讀後感 篇10

《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源於自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》説：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。

《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以説“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶着一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。

《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常説的“知足常樂”。“罪大惡極

《道德經》最後一章説：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；聖人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善於辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什麼都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。