李白將進酒朗誦配樂

李白詠酒的詩篇極能表現他的個性，這類詩固然數長安放還以後所作思想內容更為深沉，藝術表現更為成熟。《將進酒》就是其中的代表作，以下是小編整理的《將進酒》朗誦配樂以及原文賞析，希望大家喜歡。

《將進酒》朗誦配樂：

十面埋伏

這是一首歷史題材的大型琵琶曲,它是中國十大古曲之一。關於樂曲的創作年代迄今無一定論。資料追溯可至唐代，在白居易(772—846)寫過的著名長詩《琵琶行》中，可探知作者白居易曾聽過有關表現激烈戰鬥場景的琵琶音樂。

霸王卸甲

《霸王卸甲》，著名的漢族琵琶大套武曲，全曲共分十六段。該曲和《十面埋伏》同樣都是取材於楚漢相爭的垓下之戰。不同的是，《十面埋伏》的主角是劉邦，而《霸王卸甲》的主角是項羽。此琵琶樂曲沉悶悲壯。

惜情難追

此曲本是電影《東邪西毒》的背景音樂，比較感人，開始給人一種空曠的感覺，接着節奏連接的很緊湊，一直蓄勢，最後此曲高潮來臨，蓄勢此刻迸發，高潮給人一種強烈的情感共鳴，那感覺有點傷感。　此曲在很多武俠劇中都被用過，像呂頌賢版的《笑傲江湖》應用較多，也很經典。

《將進酒》賞析：

現在再講一篇李白的古題樂府詩《將進酒》，也是漢代短簫鐃歌之一。漢代樂府歌辭原文，因為聲辭雜寫，故不能瞭解其意義。只有第一句是“將進酒”，後世文人擬作，都是吟詠飲酒之事。李白此詩，也沿襲舊傳統，以飲酒為題材。

這首詩用三言、五言、七言句法錯雜結構而成，一氣奔注，音節極其急促，表現了作者牢騷憤慨的情緒。文字通俗明白，沒有晦澀費解的句子，這是李白最自然流暢的作品。

全詩轉換了六個韻。第一、二韻六句合為一段。此後每韻自成一個思想段落。開頭四句用兩個“君不見”引起你注意兩種現象：“黃河之水天上來，奔流到海不復回”是比喻光陰一去不會重回，“高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”是説人生很快便會衰老。青春既不會回來，反而很容易馬上進入老年，所以人生在得意的時候，應當儘量飲酒作樂，不要使酒杯空對明月。這是第一段的內容，它也象《蜀道難》一樣，一開頭就從題目正面落筆。“君不見”是漢代樂府裏已經出現的表現方法，意思是“你沒有看見嗎?”跟我們現在新詩裏用“看啊”、“你瞧”一樣，是為了加強下文的語氣。李白詩中常用“君不見”，這三個字不是詩的正文，讀的時候應當快些。我們如果把兩個“君不見”都刪掉，也沒有關係，詩意並無殘缺。而且刪掉之後，這一段就是整整齊齊的六個七言句，更可以看出這兩個“君不見”是附加成分。在七言歌行中，這一類的附加成分，我們借用一個南北曲的名詞，稱之為“襯詞”，因為它們只起陪襯的作用，不是歌曲的'正文，唱起來也不佔節拍。但是，如果“君不見”三字不在七言句之外，那就不能算是襯詞。李白另一首詩云：“君不見樑王池上月，昔照樑王樽酒中。”(《攜妓登樑王棲霞山孟氏桃園中》)這又是一種用法。如果把這個“君不見”也作為襯詞，則第一句只有五字，而全詩卻都是七言句。如果把“君不見”認為詩的正文，則這一句有八言了。在這種情況下，我們只能説：全句仍是七言，多出來的一個字是襯字。“君不見”三字只抵二字用，應當讀得快，讓它們只佔兩個字的音節。南北曲和彈詞裏，這種襯詞很多，因此產生了這個名詞。唐代雖然還沒有這個名詞，但象“君不見”之類的附加成分，實在已是曲子裏用襯詞的萌芽。此外，李白還有一首《答王十二寒夜獨酌有懷》，中有：

君不見，李北海，

英風豪氣今何在?

君不見，裴尚書，

土墳三尺蒿藜居。

這是構成了兩個三字句，也不能説是襯詞了。

第二段四句，大意説：天既生我這個人材，一定會有用處。千金用完，也不必擔優，總會得再有的。眼前不妨暫且烹羊宰牛，快樂一下。應該放量飲酒，一飲就是三百杯。這一段詩，表面上非常豪放，其實反映着作者的牢騷與悲憤。言外之意是象我這樣的人材，不被重用，以致窮困得在江湖上流浪。

第三段再對兩個酒友發泄自己的牢騷。岑夫子是岑勛，年齡較長，故稱為夫子。丹邱生是一個講究煉丹的道士元丹邱，李白跟他學道求仙，做了許多詩送他。這裏，詩人勸他們儘管開懷暢飲，不要停下酒杯。我唱個飲酒歌給你們兩位聽：鐘鼎玉帛，這種富貴排場的享樂，我以為不值得重視，我只願意永遠醉着不醒。自古以來，一切聖人、賢人都已經寂寞無名，誰也不知道他們。只有喝酒的人，象劉伶、陶淵明這些人，倒是千古留名的。從前陳思王曹植有兩句詩道：“歸來宴平樂，美酒鬥十千。”(《名都篇》)是説他打獵回來，在平樂觀裏宴請朋友和從臣，飲萬錢一斗的美酒，大家盡情歡樂談笑，現在我們的主人為什麼説沒有錢，捨不得打酒呢?應該立刻就去打取美酒,來請大家喝個痛快。這一段四韻八句就是“請君為我側耳聽”的一曲歌，是詩中的歌。“鐘鼎”是“鐘鳴鼎食”的簡用，“玉帛”是富貴人的服御。這四個字就代代富貴人的奢侈享受。詩人説，這些都不足貴重，只要有酒就成了。“主人”是諷刺他自己，也可以説是自嘲。上文説過“千金散盡還復來”，可見現在正是“少錢”的時候。錢少，也不要緊，酒總得要喝，於是引出了最後一段三句：好吧，現在手頭雖然沒有錢，家裏還有一匹五花駿馬，還有一件價值千金的狐裘，立刻叫兒子拿出去換取美酒，和你們喝個痛快，把千秋萬古以來的愁緒一起銷解掉。

李白的詩，以飲酒、遊仙、美女為題材的最多，後代的文學批評家常以此為李白的缺點。例如王安石就説：“李白詩詞，迅快無疏脱處，然其識污下，十句九言婦人與酒耳。”所謂其識污下，就是世界觀庸俗。這種批評，雖則也有人為李白辯護，但在李白的詩歌裏，高尚、深刻的世界觀確是沒有表現。他只是一個才氣過人的詩人，能擺脱傳統創作流利奔放的詩篇。至於對人生的態度，他和當時一般文人並沒有多大不同。早期的生活，就是飲酒作詩，到處旅遊。後來跑到長安，認識了賀知章。賀知章極欣賞他的詩，把他推薦給玄宗。於是玄宗留他在宮裏做一名翰林供奉。“翰林供奉”是所謂“文學侍從之臣”當明皇和楊貴妃賞花飲酒作樂的時候，找他來做幾首新詩譜入歌曲。這就是翰林供奉的職務。它並不是一個官。然而李白做了翰林供奉卻驕傲得很。他有好些詩自畫他當時的得意情況：“歸來入咸陽，談笑皆王公。”(《東武吟》)又云：“王公大人借顏色，金章紫綬來相趨。”(《駕去温泉後贈楊山人》)這是説王公宰相都來和他交朋友了。“昔在長安醉花柳，五侯七貴同杯酒。”(《流夜郎贈辛判官》)是説當時和他飲宴的都是王公貴人。“當時笑我微賤者，卻來請謁為交歡。”(《贈從弟南平太守之遙二首》)是説從前瞧不起我的人，現在都來巴結我了。此外，他還有不少詩句，誇耀他的得意時候。大約正是這種驕傲自大態度，得罪了不少人，使玄宗左右那些李林甫，楊國忠之流對他不能容忍，在玄宗面前挑撥了幾句，他就被放逐出宮廷。他自己説當時是“騎虎不敢下，攀龍忽墮天”，可見他自己也早就覺察到已經處於騎虎之勢，正在無法脱身，而被龍尾巴一掉，便從天上摔下來了。此後，他又恢復了飲酒浪漫的生活，把自己裝成一個飄飄然有仙風道骨的高人逸士，不時在詩裏諷刺一下政治，好象朝廷不重用他，就失去了天下大治的機會。《鹽鐵論》裏有一段大夫譏笑文學的話：“文學裒衣博帶，竊周公之服;鞠躬踧踖，竊仲尼之容;議論傳誦，竊商賜之辭;刺譏言治，過管晏之才;心卑卿相，志小萬乘。及授之政，昏亂不治。”這些話都切中文人之弊。他們平時高談闊論，目空一切，“心卑卿相”，人人自以為是伊、呂、管、晏。及至給他一個官做，也未見得能盡其職守。唐代進士初入仕途，往往從縣尉做起，可是詩人中也沒有出類拔萃的好縣尉，而他們常在詩中發牢騷，嫌位卑官小，屈辱了他這樣的人才。這種孤芳自賞的高傲情緒，從屈原以來，早就在我國文學中形成一個傳統，而李白的表現，特別發揚了這個傳統。我以為我們學習古典文學，對歷代作家這一種世界觀的過度的表現，可以不必重視，更不宜依據他們的自我表揚，而肯定他們真是一個被壓制的人才。李白的詩，是第一流的浪漫主義作品，他在盛唐時期詩壇上的情況，正和雨果在法國，拜倫在英國一樣。遊仙、飲酒、美人，是他的浪漫主義形式;嶔崎、歷落①、狂妄、傲岸，是他的浪漫主義精神。但是他對政治社會的認識，還是消極因素多於積極因素。因此，我以為李白的詩，還不能説是一種積極的浪漫主義。就以飲酒為例，李白的飲酒和陶淵明的飲酒，顯然不同。陶淵明的飲酒是作為一個農民，在勞作之後，飲幾杯酒，以養性全神。他的飲酒的態度是：“泛此忘憂物，遠我遺世情。”(《飲酒》之八)李白的態度是：“人生得意須盡歡。”陶淵明説人家“有酒不肯飲”是因為“但顧世間名”(《飲酒》之四)，而李白卻説：“惟有飲者留其名。”陶淵明為逃名而自隱於酒，李白則為爭名而“一飲三百杯”。由此可知，陶淵明的飲酒，對人世社會好象是消極的，但他的人格卻是積極的。李白則相反，他對人世社會好象還積極，而其人格卻是消極的。我覺得李白的飲酒詩，只能比之為古代波斯詩人莪瑪•哈耶謨和哈菲茲②，而不能和陶淵明相提並論。

“古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”這兩句詩曾引起過一些封建衞道者的批評，以為李白過於狂妄，難道連先聖先賢如孔子、孟子者，都是默默無聞，只有酒鬼留名於後世嗎?編《唐文粹》的姚鉉就把“聖賢”改為“賢達”，代李白糾正了失言。這種批評，其實是多餘的，讀文藝作品不能如此認真，如此老實。這兩句詩，僅是藝術上的誇張手法，不必看成思想的真實。宋代人講究詩的各種煉句方法，把這種格式的詩句稱為“尊題格”。在一個對比中，為了強調甲方而大大地壓低乙方，這叫作“強此弱彼”的句法。也就是“尊題”的意思。李白為了誇大飲者，而貶低了聖賢的後世之名。白居易的《琵琶行》雲：“豈無山歌與村笛，嘔啞嘲哳難為聽。今夜聞君琵琶語，如聽仙樂耳暫明。”為了誇張商婦彈琵琶的美妙，就説得江州地方沒有中聽的音樂，有的只是很難聽的山歌與村笛。韓愈的《石鼓歌》雲：“陋儒編詩不收入，二雅褊迫無委蛇。”為了誇大石鼓詩的典雅，甚至責怪孔子編《詩經》為什麼不把這首詩收進去。還説，《詩經》中的大雅小雅兩部分的詩都是很“褊迫”而無曲折的。甚至還説孔子是一個“陋儒”。又為了誇大石鼓文的書法，而貶低王羲之的書法是庸俗的：“羲之俗書逞姿媚，數紙尚可博白鵝。”以上二例，也都是尊題手法，在唐詩中是常見的。