易經：無所在無所不在

導讀：實際上無所在，根本就不在這裏;無所不在，就是説本來就在這裏沒有動過。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

“聖人有以見天之下賾”，“賾”就是奧祕。宇宙中有個奧祕，有個看不見的東西、看不見的功能。我們知識上要了解它，並不是眼睛看到了，而是智慧上知道了，這就是“見”。

宇宙間那個看不見、摸不着的東西，有一種力量，這種力量我們用什麼方法來説明它、表示它呢?“而擬諸其形容”。“擬”就是理解到了形而上的複雜功能，當它將動未動的時候，像我們開關電燈，當我們的手摸到這個開關，將要按下還未按下時，亮光將要出來還沒有出來的剎那之間，可以説是由這個形而上的能，轉變為形而下的萬有之用，動而未動那個空、有之間，“而擬諸其形容”。

就是這樣，瞭解它那種形象，所以畫卦“以象其物宜”，以便大家研究、瞭解這種卦象的符號邏輯。這個符號代表了萬事萬物，這就是所謂的“象其物宜”，也可以説是差不多，有一點象，很象的意思。這句話很重要!“是故謂之象”，這樣一個卦就叫卦象。

由這幾句話，我們就可以理解到：一切的宗教、形而上的道，或都是萬物的主宰，同形而下的關係，最高的形容説法，只能達到“象其物宜”，就是説差不多而已，沒有百分之百。所以古時釋家翻譯過來的佛，也可以説是一種卦象。佛就是如來，如來就是代表修道有成就的人。

他已經達到了生命與宇宙合一的境界，那就是佛，就是如來。更明白地説，如來就是好像來啦。來了沒有?沒有來。去了沒有?沒有去。不來也不去。所以佛家的《金剛經》説：“無所從來，亦無所去，是名如來。”

其實，其他的宗教也是一樣。你問上帝在哪裏?它會告訴你，上帝是無所在，無所不在的。教人聽了以為這就是上帝，這就是道。尤其那個神父傳教時的表情：啊!萬能的主啊!上帝呀……臉仰着，眼閉着，兩臂向上張開：啊!無所在!無所不在!那個動作就是“象其物宜”。

實際上無所在，根本就不在這裏;無所不在，就是説本來就在這裏沒有動過。那兩句話不是説了等於沒有説?但是佛也是這麼説。其他宗教也是這麼説的，大家硬把它套上一個“神”的外衣，已經等而下之了。所以我們老祖宗這個文化，將宇宙最初這個功能的奧祕，變成萬有的作用，這中間只用四個字來形容它，大家要特別注意，就是“象其物宜”。

所以《易經》的卦，究竟代表了什麼?它是個符號邏輯、通用的符號邏輯、廣泛的符號邏輯，可以適用於萬事萬物。譬如説我們現在日用科學的聲學、光學、化學、電學，乃至生物學、遺傳學、醫學等等一切，始終沒有逃出我們老祖宗《易經》的'範圍。昨天晚上我為了查一個遺傳學上基因變化的問題，結果發現終究還是六十四，沒有超過八八六十四卦這個範圍。當時我看了以後，又是一種感慨。

化學的公式，也是六十四位;醫藥上我教他們畫那個跟烏龜殼一樣的，也沒有超過六十四位，很怪很怪的問題。我們老祖宗怎麼知道的呢?但是這些東西，都是“象其物宜”。所以我們算命呀、看相呀、看風水呀，算得最靈最靈的，也不過是“象其物宜”，差不多而已，不會百分之百的。

換句話説，我們今天坐在這裏的各位，是不是上個星期上課時的各位呢?上星期的你，是不是今天的你呢?都不是的，因為你分秒都在變。雖然你覺得現在還坐在這裏，你還是你，但你已經不是昨天的你，更不是上個星期的你了。《莊子》裏就有“交臂非故”的話。

兩個人對面走來，當他們交 臂而過的一剎那，便已經不是原來的兩個人了。天地間的事物，分秒之間都在變化。“交 臂非故”，手臂這樣揮一下，再揮一下，第二次便已經不是第一次時的那一揮了。所以事物的變化，只是“象其物宜”而已，沒有真正的相同，“是故謂之象”。好了，如果我們要考試問伏羲氏，為什麼要畫八卦?答案就是：“聖人有以見天下之賾”。

聖人們希望來了解宇宙的奧祕，“而擬諸其形容”，想把它形而上不可見、不可知、無聲無象的功能表示出來，“象其物宜”，跟原來的差不多，“是故謂之象”，所以就叫做象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉!以斷其吉凶，是故謂之爻。

大家先要注意這個“斷”字的發音，截斷的斷與判斷——法官斷案的斷，發音上稍有不同。像漲與脹，很多人把漲念成脹，聽起來很彆扭;斷續、斷絕的斷，與斷案、判斷的斷，略有不同。前者讀入聲輕音，後者讀入聲重音。“繫辭焉以斷其吉凶”，掛在卦的下面就叫做“系”，解釋卦的話叫“辭”。這是做什麼的?是“以斷其吉凶，是故謂之爻”，因此就叫做爻辭。什麼叫做爻呢?爻者交 也;爻字是上下兩個××，也就是彼此交 通的意思。