金剛經的內容主旨

念《金剛經》,是老少咸宜,小大由之的。下面是金剛經的主旨，歡迎閲讀借鑑。

金剛經的內容主旨

佛法裏這一部有名的聖典《金剛經》，可以説已到了無人不知、無人不曉的程度，一般人只要提起《金剛經》就知道佛教，提起佛教就知道有《金剛經》。現在佛教信徒大都用讀誦《金剛經》來祈求消災、增福、延壽，甚至有人亡故後想超度他，也誦《金剛經》作為度亡之用。唐朝僧徒得度，需經過政府考試，考試的主科就有《金剛經》，當初五祖弘忍大師將禪宗法統傳給六祖時，誦的也就是《金剛經》。

社會上一般人都很喜歡《金剛經》，因為《金剛經》在學術上佔有極重要的地位，無論高僧大德或是一般社會大眾，都以受持研究《金剛經》為學佛必備的功課。《金剛經》所以普及的原因，因為具有深奧的哲理，並且有流暢的文字，更可用來作為實踐的法門。

《金剛經》全文一共有五千多字，樑昭明太子將它分成三十二分。我們在這短短的時間裏當然無法詳述，不過這部經的主旨，我們可以先説明一下，現在我用十六個字來概括本經的主旨，這十六個字是：“無相佈施，無我度生，無住生活，無證而修。”

(一)無相佈施

無相佈施，就是佈施時沒有能佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空無相而施的功德，才是最大功德。

過去中國廣播公司曾經播出一出廣播劇，內容是説有一對夫妻從雪中撿了一隻流浪的小狗，見它無家可歸就帶回去飼養。因為是雪中撿來的，所以就取名“雪來”。久而久之，狗與主人之間有了感情，每天一到主人下班的時刻，雪來就會準時到車站去接主人回家，所以大家就又叫這隻狗為“標準鍾”。

有一天夜裏，家裏來了小偷，雪來十分機警，一口咬住了小偷，等到主人訊問詳情以後，乃知小偷是因為母親生病無錢買藥，無法可想才出此下策。因為此一舉動出發點是孝，所以主人就原諒了他。不但原諒他，又順便拿些東西送給他帶回去。事情過去很久，主人根本忘記了這件事。但是世事無常，有一天主人上班的工廠火藥爆炸，主人不幸因公殉職。這麼突然一死，家裏沒人賺錢養家，生活馬上發生困難。男主人的太太只好向親戚朋友借錢暫時維持下去，但是借久了，大家都討厭她，親朋故意疏遠，以致家境更加窮困潦倒。

有一天，從鄉下來了一個人，牽了一隻羊，又帶了很多的菜和很多的'柴、米、油、鹽來，贈送給生活陷入困境的那位太太。原來這人就是以前的那位小偷，由於他深深感激他們夫妻倆的恩情，一直苦無償還之日。現在知道他們家中有了變故，正是報恩的好機會，於是從此不斷的濟助吃的用的，一直連續了好幾年，才使婦人沒有陷入絕境。

這位婦人就想，以前先生在世時，擁有那麼多的親朋往來，先生一死，親朋也相繼離去。倒是這位小偷，當初放他並送他東西，只是一念之慈，根本無心想得報償。而今卻得到這樣多的幫忙，因此感慨的説道：“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭。”像這種不求報而做的善事，就是無相佈施。”

為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而佈施，就叫有相佈施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的佈施就叫無相佈施。無相佈施的功德是無限的。

《金剛經》雲：“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙佈施多少於心上。

只有無相佈施才有無限的功德，才能與金剛般若契合。

(二)無我度生

佈施有相，佈施的功德就大不起來了;度生有我，度生的慈心就發不起來了。必須發無我的大悲心，才能廣度一切眾生。《金剛經》雲：“應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”眾生種類很多，數量無限，度眾生不是隻度一部份而已，應該要發廣大心度盡所有的眾生。

我們發心度眾生，並不是説：眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。像這種以物質的往來，以情感的交換，是不會長久的。真正的度眾生是要使人人皆能進入無餘涅槃，使人人皆能達到了脱生死的境界。要度那麼多的眾生，且要度到無餘涅槃的境地，如此度眾生的發心，就須抱著無有眾生可度無對待心才是真度。

《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”因為菩薩度眾生要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，才是真度。度眾生要發廣大心，要發無對待心，要發最上乘心，要發無顛倒心。只有在無我的精神之下方可發大心來度眾。根據《金剛經》所云，無我度眾生才能與般若相應，才能證入般若的空性。

禪宗有一個公案，有一人問惟寬禪師：

“道在何處?”

師曰：“只在目前。”

又問：“我何不見?”

“汝有我故，所以不見!”

“我有我故，所以不見，和尚還見否?”

“有我有汝，輾轉更是不見!”

“無我無汝還見否?”

“無我無汝，阿誰求見?”

我們説無我，並非説沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，擺脱有形的對待關係的束縛，把自己安住在無人我無對待的上面，使自己與虛空和宇宙同等，心佛眾生原無差別，一切眾生是我心中的眾生，一切諸佛是我心中的諸佛，一切萬物皆在我心中，除心之外，哪裏還有眾生呢?能如此想，雖度眾生，而無有一個眾生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的實踐者。

(三)無住生活

無住生活就是不要迷執五欲六塵的外境，在一切衣食住行的生活上不要貪著。像維摩居士“雖處在家，不著三界;示有妻室，常修梵行”，他過的就是無住生活。

無住生活並不是叫我們不要生活，而是要我們能抱一種生活態度：“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。”無住生活就是能使我們達到猶如木頭人欣賞花鳥一樣，根本不會因外境而動搖自心，能如此，在生活上也就不會貪著了。這是説，只要我們在生活上無心，那世間上的功名富貴、人我是非、利害得失種種，對我們又能奈何呢?那時，我們就能“百花叢裏過，片葉不沾身”了，那時我們就會“安禪不須山水地”，只要“滅卻心頭火自涼”了。

對於世間上的一切，不要去比較、分別、計較，這種作風並非就是傻瓜，而正是使自己進入無住生活的境界。心靈一旦到達無住境界，內心就會開闊得如宇宙虛空一樣;如果能到達這種境界，那就再也不會把日常中的小事放在心上了。所以《金剛經》所説的無住生活，實是一種最為美滿的生活。我們不要以為《金剛經》所説的生活是一種玄妙深奧出世的生活，其實它也是幫助我們追求超然物外的平常日用間的生活。至於如何淨化心靈並改善我們的生活，這就要我們自己從生活中去親自體驗無住的般若了。

(四)無得而修

無得才是真得，無得而修才是真正證悟而得。《般若心經》中説：

“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故……”如此無到最後，才是“菩提薩埵”。

我們的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明;我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。

“無”並不是説什麼都沒有，其實無用之用才是大用。現在我説一個有趣的故事給大家聽聽：

有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌頭開了一次會議。眼睛首先發言説：“以人的整個身體而言，應該是我眼睛最重要，無論任何東西，都要經過我看了才會知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若沒有我眼睛，連走路也不方便，可見我這眼睛是非常重要的。可是我這最有用的眼睛，卻偏偏長在最沒有用的眉毛的下面，實在很不甘願。”

接著鼻子就説：“我這鼻子應該是最重要的啦，聞香、聞臭須靠我，呼吸更必須靠我。如果我一口氣不來，大家都要死，所以我才是最重要的。但我這麼有用的鼻子卻偏偏要在最沒有用的眉毛下面，我也不服氣。”

接著嘴巴也説：“人的身體應以我為最重要。我能説話，如果沒有我，人與人之間就無法相互瞭解。我要吃飯，如果我不吃飯，大家都要餓死。這麼有用的嘴巴偏偏放於臉部的最下面，而最無用的眉毛反而高高在上，這一點我更不服氣。”

這裏一句，那裏一句，眉毛只好等到大家攻擊完了，才慢慢的説道：

“大家不要吵了，我眉毛是最沒有用，我承認輸了。現在，我願意放在你們的下面。”於是眉毛就跑到眼睛下面。可是這麼一來，眼睛一看，不像一個人。於是眉毛就跑到鼻子下面，再看，還是不像人。於是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家沒辦法，只好再度聚在一起商量，結論還是請眉毛放回原來的位置才最妥當。因為眉毛放在原來的地方才像個人，由此可知，最沒有用的就是最有用的。

《金剛經》的宗旨是：“無我、無相、無修、無證。”這個“無”就是“空”，但空並非世間一般所謂什麼都沒有叫空，“空”，才是建設“有”的，空，是涵蓋空有不二的無，這個“無”的“真空”，才是真正最究竟的般若的主旨。