修禪望佛散文

我是凡塵中的那藹藹煙塵，飄蕩在萬里皆空的蒼茫。沉落於青苔崖洞。這裏的梵音縈繞了我，牽絆着不能離去。心中沒有古剎只有佛矗立在那裏，躺在那裏。它智慧地望着天，望着地，望着眾生，也望着我。

屈膝？是跪還是盤起。這種衝動讓我惘然不知所措。終了，還是盤膝而坐，背後是佛，前面是佛，我想，世上不會再有人和我一樣的這樣不尊重佛了吧！我想，我想讓佛把我包圍，前面躺着的和後面坐着的都是佛，是佛就不會怪我的不尊吧！坐着的佛，眼觀鼻，鼻觀心，心觀我，我也眼觀鼻，鼻觀心，心卻觀着躺着的佛。如此神奇，那麼美妙。我知道自己成不了佛，而佛卻一直在渡着我。修禪的路上，我開始沒有了一切，一切把我給吞納了，我想到了釋迦摩尼，想到了六祖慧能，想到了倉央嘉措，想到了無數不知名的聖僧。縱然還想到了尼姑和道士。

我知道自己真的修不了禪了。只能膜拜，只能瞻仰，只能眺望。我想，自己是不是對面山脊那個儼然而睡的佛，和它一樣，歲月變遷，風雨磨礪，從來都未曾動過，就那樣一直看着天……白天天上的雲兒是眾生，夜晚天上的星星是眾生；雨天下着的雨是眾生，肆虐的狂風也是眾生，氣流還是眾生；晴天飛翔的鳥兒是眾生，奔馳的野豹是眾生，狡猾的狐狸也是眾生。我修不成它的境界，所以還是望望罷了。自己成不了它，想想是多麼可悲的事情啊！我想與它兩兩相望，可又怕它望透我的心，它虔誠的尋找着心靈皈依的人們，而我只不過是一個過客而已。響徹在天地之間的梵音和我妖嬈迷離的內心是多麼的不匹配，我所能看到的是與山一樣偉岸的佛，而佛看到卻是個渺小的我。佛開示我，我卻舍它於不顧，佛説：“來我懷裏，或者讓我住進你的心裏。通往彼岸和通往紅塵是一條路，只是方向不同而已。”我思想開始空靈，有一縷思緒化作那裊裊的香煙飄渺於洞天、蒼空，落在山頭佛的胸膛。那執念開始神聖。茫茫然，清爽爽，飄飄然，竟然有種騰空的.感覺，我成佛了，所有的一切皆無皆有，亦空亦靈，博大深沉 ，柔密細膩。紅塵與空門是怎樣的交集？佛本不空，本就是紅塵，紅塵無事就是空。望着如出世一樣迷霧纏繞的山巒，那平躺的佛超脱而淡定，好似上天遺落紅塵的聖物。今生縱有千年也修不成它的模樣。一股香煙的氣息讓我感到生命的存在，我知道自己並不是這裏的主人，只是來這寄託心靈的一過客，如芸芸香客一樣，懷着不一樣的心情來尋求開脱的凡人。我想，背後的佛會一直望着我，只到我步入凡塵，凡塵中有山一樣清明的佛，只要心存慈悲總會明示吧！

被一陣山風吹起，層層落落，遊蕩在寺宇，無理無由的飄起，漫不經心的散落。深藏崖洞的廟宇伴隨着那巖水乳滴而成的石筍、石柱。青苔淥淥的巖石板下垂珠漣漣， 金黃色宇廈翹起的四角懸掛着鈴鐺，硃色虛掩的廟門，牆壁廈披青磚瀝瓦，青石欄杆上插着的旌旗和綁着祈福的絲帶隨風飄搖，所有這一切顯得平和與聖潔。崎嶇拐彎的台階連接了所有聖殿，蒼墨的松柏環繞周邊，佛法的清靜與深沉被自然抱擁。塵埃終將要落地，遠處霧海把那睡佛托起，它的身形似在飄動，可你動與不動，它離你就那麼遠，你看與看，它依然在你心中。坐卧着觀它不如悠遊着望它，它渡眾生於無形，你無行它有形，你有形它無行，這難道就是空嗎？我總歸是世間的一粒塵土，能從萬物的庇佑中浮起，何等的不容易！不多、不少、不忘、不念。不離、不棄！佛不會摒棄任何一個走進它的人吧！

天，空了了，卻包羅了萬象；地，蒼茫茫，能衍生出萬物。我半世情結佛緣，半世未曾皈依，心有執念，遂只求生活處處有禪意，不做浮誇不做虛。而佛卻開示我要除去心靈上的執念，看淡世間名利，不為塵世所累，才終將會達到身心的輕鬆。人人都在追求自由，不想被這個塵世所約束，而自由應是通過修心，參悟自然規律，身隨心動。佛意綿綿匯入腦海，望佛的路上總歸還是修來點禪意。步入那3754個台階，“想起我生，上去悟是”的雙重寓意讓啟程修佛的人們從第一步就走進佛法的輪罩。對於心誠的人，佛總是那麼遙不可及，其實卻離你很近。3754個台階履履攀升，步步悟心。而我卻是多麼愚笨，從你身邊離開的這一剎那才悟出你渡人的苦心。