《關於“説話”的説話》議論文

每個人的嘴巴除了吃飯以外，還有一個重要的功能，就是説話。吃飯是提供人活動的物質基礎，俗話有“人是鐵，飯是鋼，一頓不吃心發慌。”但嘴巴的功能不僅僅是吃飯，倘若讓你三天不説話，恐怕你也要憋出病來，倘若讓你數十年不説話，恐怕你連話都不會説了。最近讀了一道新聞，講的就是一對兄妹因為二十年間躲到原始森林裏，結果出來後已經與人無法交流了，是失語還是語障，恐怕二者皆有。這個事實就充分證明了隔離人羣這個語言環境，人的嘴巴可能連人話都不會説了的殘酷現實。所以人活着，不僅要吃飯，還要説話，既然談到説話，就不能不談談“説話”的説話。

談到這個問題是因為有的人把嘴巴的功能的次序顛倒了，嘴巴的第一功能本來應該是吃飯功能，然後才是説話功能，至於這兩個功能的先後順序我想是毫無疑問的，能有不吃飯而成天喋喋不休的人嗎？沒有；能有不吃飯就能侃侃而談而且激情昂揚的人嗎？沒有；可見，吃飯是嘴巴的第一功能應該毫無疑問的了。然而，顛倒過來以後的嘴巴功能變成了什麼，傻子都會明白，第一是説話，第二才是吃飯。顛倒過來的次序似乎有精神主義者的高尚之譽，不像我的觀點容易落得個物質主義的庸俗之輩。然而我們都是容易上當的人，因為我們人類最大一個缺點就是虛榮心，這個虛榮心害人不淺。本來自己要活着，就先要吃飯，本來是個簡單的問題，卻因為有了虛榮心的支配容易把簡單的問題搞得複雜化，於是就有了大多數的共識：那就是説話在先，吃飯在後。對於這個問題，因此我們老祖先就留下很多名言：“禍從口出”，“靜坐莫論他人非”，在老舍先生的茶館裏就張貼着一幅“莫談國事”的標語。可見，説話問題着實在先，因為你的嘴巴説得好不好，直接影響到了吃飯問題。

魯迅先生在一篇文章裏寫到這樣的一個故事，其實也談的是説話問題，故事講得是一個富人家裏添了孩子，滿月之際，親朋好友都拿着禮物前去祝賀，其間，大家都説了吉祥祝福的話，無非是這個孩子將來一定“大富大貴”“長命百歲”，然而很不幸的是有一個不會説話的朋友卻説了一句：“這個孩子將來是要死的。”結果就遭到了眾人的譴責，主人也把他轟了出去。故事完了，魯迅先生總結説：説孩子要死的倒是真話，因為還從來沒有見過不死的人，倘若有，那地球上早都站滿了人。而説孩子“大富大貴”“長命百歲”的雖然好聽，但是就不一定説的是真話。因為一個人在這個世界上很少有那樣的好運。然而事實上説話的結果呢？説真話倒被趕出家門，沒得吃上主人備上的宴席；而説假話的呢？卻成為主人的座上客。這個故事倒是非常經典，也能夠充分為人們説明嘴巴的功能：不能不是説話在先，吃飯在後，因為倘若不會説話，連得飯都吃不上。可見老祖先的經典言論是很有道理的。

然而倘若為了吃飯而説話，説一些假話，奉承話，討好話，諂媚話，動聽話，這於聽話的人而言，也就不見得有多受用，甚至還要因為這樣的話而被“捧殺”。《烏鴉和狐狸》的故事大概連幾歲的小孩都知道，狐狸説的話好聽不好聽，自然很好聽；烏鴉的歌聲美不美，自然不美；但是受騙的烏鴉還是喜歡聽這樣的話，結果他一張嘴巴，嘴裏的.肉就掉到狐狸的嘴巴里了。這個故事諷喻的道理很淺顯，講假話的狐狸騙到了美味，喜歡聽假話的烏鴉反而受到了愚弄。原來為了吃飯而説的話不見的都是“真話”，這於聽着的烏鴉而言是有大教訓的。如果烏鴉僅僅是隻有一口肉，受到欺騙後也許就能馬上明白狐狸的險惡用心，以後不再上當聽狐狸的假話；然而倘若烏鴉有很多肉，就不一定在乎，説不定自己一高興，還會專門到家裏再銜來一口肉賞賜説假話的狐狸。可見，説假話終究是為了吃飯，而為了吃飯説的話就不一定是真話了。

然而我們終有不為吃飯而説假話的仁人志士，這些人為了自己國家的強大，為了自己民族的復興，敢於趟真言，揭時弊，以筆為劍，直刺醜惡的咽喉。他們的文章或為匕首，或為投槍，或為手術刀，橫掃一切妖魔鬼怪，他們無疑是我們民族的脊樑。

他們，和那些説假話混飯吃或者只要不説話就能有飯吃的人像比較而言，真是不可同日而語，雖然他們因為説真話不僅丟掉了飯碗，甚且有的丟掉了性命，但是他們為人民而言，為國家而言的精神卻永遠被人民深深地記住，他們成為這塊土地上的豐碑，成為民族的良心。

倘得社會的進步，就不能不説真話；倘得民族的振興，就不能不聽真話。還是回到開始的議題，嘴巴的功能就是一是吃飯，二是説話；而不是一是説話，二是吃飯。如果堅持一是説話，二是吃飯的認識，難免要惹上説話是為了吃飯的嫌疑的。倘若有的飯吃，有的話説，説了真話還受到歡迎，那麼這個社會就是最好的社會了。