《地球之鹽》觀後感

《地球之鹽》記錄了巴西人道主義攝影師塞巴斯蒂安 · 薩爾加多的生平和部分作品。接下來小編蒐集了《地球之鹽》觀後感，歡迎查看。

《地球之鹽》觀後感一

《地球之鹽》這部紀錄片所回顧的就是薩爾加多在攝影之路上的故事。出生和成長於巴西的他因政治動亂而前往法國。在法國從事經濟研究之際，因一次偶然的工作機會前往非洲的經歷，使他放棄了曾經穩定的工作，並將自己的精力都傾注於攝影中。

第一次回到美洲拍攝，古老的民族有着與現代社會完全不同的生活節奏，時間的緩慢，生活安逸，人們有着不同的習俗。有些部落的人將酗酒作為愛好，有些對樂器情有獨鍾，有些則酷愛跑步。這些肖像照使人瞭解照片中人的生活，表現了他們的情感與思想。而真正再次返回巴西，是他關注焦點開始真正轉變的時期。童年時期家鄉的面貌已不復存在，當年父親經營的供他和六個姐姐唸書的農場也因侵蝕和風化而荒蕪貧瘠，周圍因疾病而死的孩子每天都有。

隨後的一些拍攝項目中所目睹的苦難，使他對攝影師這個職業有了更深的理解。埃塞俄比亞的饑荒、傳染病，就連夜晚對難民也是一種折磨，因為很多人挨不過長夜的寒冷。瘦骨如柴的孩子、面容蒼老倦怠的年輕人，他們對於命運似乎不存在任何反抗的可能，只剩下信仰才得以給人安慰。而與其説這種苦難的製造者是自然，不如説他們是政治相爭的犧牲者。他拍攝在科威特石油大火中的場景，在因大火而一直處於黑暗中的天空下，只剩下世界各地過來的消防隊員的戰鬥，逃不掉的家畜和無法飛動的鳥。在《出埃及記》攝影集中，1994年的盧旺達，曾經美麗的熱帶草原，如今卻在發生慘不忍睹的屠殺和逃難。薩爾加多説：“從盧旺達回來，我的靈魂生病了”。創造了文明歷史和奇蹟的人類，變成了世界上真正的野獸。

薩爾加多和妻子蒂莉安回到巴西，開始了一項計劃——使荒蕪的山丘再次恢復生機。種植的過程並非順利，但最終起了成效。大地治癒了塞巴斯蒂安一度絕望的心。四五百年之後，也許植樹之人已經不在，種下的小樹苗將成為參天大樹和生態系統中的重要部分。無論是在戰爭和災害中消失的種族，資本控制下的人和權力鬥爭的集團，都是脆弱的易逝者，而承載了人類真正所有歷史的自然，才是永恆的。

因而，他開啟了另一個攝影計劃——《創世紀》。這些作品不久前曾在上海自然博物館展出。他用八年的時間，探尋了許多世界上仍處於原初狀態之地，他以一個單純觀察者的身份記錄下南極冰山、非洲草原、撒哈拉沙漠、亞馬遜流域，海獅、鯨魚、企鵝、海鷗、大象，西伯利亞遊牧民族、穆爾斯人和蘇爾瑪人部族……這些作品非僅是風光攝影，而是薩爾加多在半生經歷後，回望這個星球在創世紀之初的狀態。他觀察它們，也身處它們之中，因為他本也是自然中的一者。與曾經的紀實攝影相比，創世紀之所以成為薩爾加多最受矚目的作品，因為這些“照片要展現淳樸的自然，展現我們必須保留和守護的自然，而非那些已經遭受破壞的。”這裏的自然非僅是動植物，也包括了平衡的小生態系統中生存的族羣。大地之鹽即意味着高尚的人，現代意義的文明概念也許具有一定的侷限性。

作為攝影師的薩爾加多，是用他的鏡頭來實現他的一種救贖與自我救贖。影片像是一個流動的照片集，黑白照片雖然褪了色彩，卻因光影的捕捉和分明的層次感，更具視覺的衝擊性。因為每一張照片所拍攝過程都是等待捕捉最具表現性的時刻，所以瞬間性的畫面中藴含着生命的充沛的流動性。有人批評薩爾加多對處於痛苦中的自然和人的捕捉過於“唯美”。然而正如影片導演文德斯所言：“需要給被拍攝者一種尊嚴……對他們的處境感同身受，他拍照片是為了幫他們發聲。”他展現它們而不是為了佔有它們，描述它們而不是破壞它們，以此表達對我們所生活的星球的致敬，和對人類自然性和社會性的生存狀態的反思。

他曾拍攝一組巴西金礦的礦工的圖片，黑壓壓的人羣聚集在礦脈淘金。他們並非是諾瓦利斯筆下發現自然感受自然的礦工，而是一些“奴隸”。他們都對這項工作充滿執着的熱情，他們的奴役來自對財富的渴望本身。每個工作的人都能拿一袋沙土回家，如果其中有幸藴藏着黃金，他們將吃穿不愁。這是在一個偏遠之地的現代社會的縮影。人們備受奴役，只因懷着未來將有一天獲得自由的希冀。人們遺忘了，自然本身才是人真正的歸處。沒有了自然，或者當剩下被破壞了的自然，人類的一切都將不復存在。對薩爾加多而言，生命的含義在於，那片重新栽種的土地上的森林，在他死後將恢復出生時的旺盛樣貌。

《地球之鹽》觀後感二

大半年前的夏天，離開新加坡前最後一個禮拜的週末，百無聊賴的我走進national museum準備撞一下運氣。

運氣還不錯，除了常設展覽之餘，還有個特色展覽，叫“GENESIS”, 是一個叫Sebastio Salgado的攝影師的作品展。

邁入展廳之前，完全沒想到，這個展覽會給我如此大的悸動以至於我在新加坡燥熱的夜晚裏，第一次失眠了。攝影師用鏡頭記錄告訴現代化發展的背後，地球上的未被破壞的浩瀚面貌，探討人與星球之間種種因果尋律。

大半年後的今天，我走進香港文化中心的劇場，被撲面而來的冷氣凍得打了一個冷顫，然後燈光開始暗下來。第一張巴西礦產萬人坑的照片，熟悉的構圖和招牌的黑白色調，我腦海裏忽然就浮現出去年看的攝影展。

After all, people are the salt of the earth.

然後電影開始娓娓道來，儘管還沒有提及攝影師的名字，但是我心裏已經篤定他們肯定是同一個人. 果然。

The photographer is literally somebody drawing with light. The man writing and re-writing the world with lights and shadows.

攝影師，顧名思義，就是用光影在繪製圖案的人。

從South America到Workers, 再到觸目驚心的Africa系列和向宇宙終極奧義致敬的GENESIS。大師在一旁生動的講解着照片背後的人文故事。

眼前的景象，耳邊的音樂，和腦海裏的畫面忽然重疊的一瞬間，轟，發出了巨大的共鳴。不知不覺中我竟然熱淚盈眶。

我覺得最偉大的地方在於，攝影師每一個拍攝選題都十分連貫，從邁出第一步開始就似乎已經明白自己在尋找的是什麼。 他是真正熱愛這個星球，走過的每一寸土地，他努力和每一個人，每一隻動物建立起信任的關係，他一直是用温柔而堅定，感性而理性的目光在注視着這個世界，探索人與人，人與動物，動物與宇宙間純真而動態的奧祕。嚴肅而温柔。

直至在非洲直面難民和屠殺。死亡是審視和批判的，絕望的眼神和對體制的憤怒激怒了大師，他在反覆多次進入非洲，親眼目睹堆積成山的屍體和幾十萬難民之後，眼淚和歎息。

My soul is broken. I don‘t believe in human's rescue any more.

我的靈魂壞掉了，至此我再不相信任何人類的救贖。

然後發生了最美好的事情。大師因為機緣巧合回到荒蕪的巴西，接手了家裏的農場，在一片貧瘠的山丘上，開始種樹。當看到温室裏的小樹苗長成一棵實實在在的樹的時候，他被樹苗帶來的生機所治癒了，我也忽然明白了小學課本上看蒙田的那篇“敬畏生命”。也終於明白GENESIS的初衷。

恨和仇恨傳播的速度遠快過生命成長的節奏，我們要致敬的，是生命裏那份永恆。這是需要在大悲大喜之後的大徹大悟，遠遠超越了種族，超越了年歲，超越了時間，變成了永恆。

電影節選片的時候，根本不知道這個電影是講述什麼故事，只是單純被標題吸引。沒想到冥冥之中卻有着這麼奇妙的關聯。很慶幸在觀影之前就已經對攝影師和作品有了基本的認知，才能從浩瀚的景觀中看到攝影師的初心。我相信，這也是一種緣分。

最後因為豆瓣影評不能貼圖，建議大家Google搜尋“genesis Sebastio Salgado”，和他TED的.演講，叫“Sebastio Salgado: The silent drama of photography”。相信你會和我一樣，震撼得久久説不出話。

《地球之鹽》觀後感三

紀錄片《地球之鹽（The Salt of the Earth）》值得觀看又耐人追尋，該片主創和導演之一的維姆·文德斯，好似藝術大師的收集者，通過他的光影表述，人們已經領略過了山本耀司、小津安二郎、皮娜·鮑什等大師的人生片段，並通過他的解讀和自身的認知做了個有趣的比較。這次，文德斯誠意致敬的對象是塞巴斯蒂安·薩爾加多，正是這位攝影大師極大地影響了文德斯的視覺語言。

喜歡瑪格南圖片的朋友，一定對塞巴斯蒂安·薩爾加多這個名字不陌生，事實上，不僅僅對本片導演文德斯而言，薩爾加多的攝影風格影響了很多人的視覺語言，他那些反應社會現狀、人生苦難題材的作品，也曾無數次地擊中那些哪怕最不敏感的人類的神經，而這部紀錄片便巧致而深廣地選取了他傳奇人生的片段，並將這位七旬老者如今的思考和行動、回首和願景融入其中。

伊始，這部紀錄片就給觀眾以視覺上警示般的衝擊——將1986年薩爾加多在巴西帕拉達高原露天金礦採訪拍攝的照片直接呈現在觀眾眼前，在這副令大多數觀者動容又部分令密集恐懼症者望而卻步的圖片中，人們看到了這世界上最艱苦也最危險的勞動場景——5萬名淘金者接踵摩肩地擠在一個巨大的好似天坑的礦坑裏，揹負着沉甸甸的礦土，在簡易粗劣的木梯上冒險攀爬，隨時都有一腳踩空摔下去直面死亡的危險。這張彷彿人間煉獄般的圖片令很多人感知到了處於自身生活範圍以外的世界，併為圖片所呈現出的內涵和深思折服，這其中包括本片的導演維姆·文德斯。在這幅圖片之後，紀錄片便以既貼近又似保持着距離的視角，展開了對這位胸懷和才華都非同一般的攝影大師的印記的追述。

大抵因為薩爾加多的攝影具有極強的感染力和説服力的緣故，影片採用了大量的他的黑白攝影，不論從構圖光線、人物表現，到人道主義、人文關懷，這些圖片都流露出很高的拍攝水準和很深的藝術造詣。偏愛拍黑白的薩爾加多其實並不排斥彩色，但他更喜歡黑白，認為黑白影像具有更強的概括力，而彩色照片則容易把觀看者的注意力轉移到色彩繽紛的外表上，從而忽略了事物的內在本質，而薩爾加多顯然是個能看到本質和內裏的敏鋭多思的人，也希冀經由他的圖片，讓更多的人看到內質。

曾經薩爾加多在接受媒體採訪時坦誠，他和佈列鬆的創作理念相同——“必須相信直覺，深入工作，將‘自我’擱置一旁”。他也回答了為何採取深入拍攝對象生活中的創作方式——因為“甘地。無論他去往何地，都能完完全全地融入到當地的社羣中，這讓我非常欽佩。”於是，不論薩爾加多深入到地球的哪個角落，不論面對着怎樣的拍攝主題，他都能融於其中，在拍攝對象的生活日常中沉浸良久，體悟良久，並與鏡頭中的人喜樂共生，憂戚相關。

在片中，觀眾還可以發現薩爾加多對“決定性瞬間”的追求，為了這個瞬間他願意忍耐漫長的等待，承受時間的流逝，如片中所示的關於拍攝北極熊的段落。但當薩爾加多一旦感覺到這種決定性的瞬間出現時，便會以閃電般的速度抓拍，而他的藝術家的敏感度也讓這個瞬間具有了一定的保障和深度，而促使他投入拍攝的則是信念——“用信念去攝影，是我生活的準則。”

該紀錄片除了將薩爾加多的黑白攝影以交織有序“幻燈片”的方式來表述創作理念、再現工作成果之外，還以穿插其間的彩色影像講述着這位攝影大師遍佈地球的足跡和心路歷程，從美洲到歐洲，從亞洲到非洲，在地球的每一個微小又充滿內容的角落裏，薩爾加多無處不在，他的遊歷、他的鏡頭本身就帶有一種傳奇色彩，而他拍攝的作品也被視為21世紀初最重要的紀實項目。

正所謂看見黑暗者也被黑暗所侵蝕，“他所目睹的那些苦難，徹底改變了他，也讓他對攝影師這個角色有了新的認識。”而片名所謂的“地球之鹽”恰恰指的是我們人類，長期以來，人類所造成的戰爭災難和仇恨殺戮，幾乎摧毀了攝影大師對人類的信念，在西非盧旺達慘絕人寰的大屠殺中，我們的大師深刻地感到“世間有一種野獸殘暴至極，世間有一種野獸恐怖至極，那就是我們，人類。”這樣的心理負荷致使大師身心俱疲，停止了探問地球村落的腳步。

薩爾加多的自我治癒之路，也為這個日益乾涸的星球做出了新的貢獻，在此必須提及他的妻子，她似乎是他命定的導航燈，起初他拿起相機的契機就是因為她，當他對人類世界徹底失望，疲憊了，厭棄了，幾乎奔潰地停止了探尋的步伐時，她動員全家在日益乾涸的家族農場種樹，經過多年的不懈努力，荒蕪貧瘠的山間恢復了早年的勃勃生機。

薩爾加多也在進行一個名為“Genesis”的項目，以記錄全球尚未被人類拍攝過的地理及物種，在看盡世間的各種滄桑塗炭後，大師最後的選擇是歸於自然，並自願將恢復生機後的綠嶺山谷奉獻為國家森林公園，片末當薩爾加多立於蒼翠葱蘢之中説道：“在我過世後，這片重新栽種土地上的森林，將又恢復我出生時的旺盛樣貌。這不失為一場漂亮的循環。”在此，不得不為一個如此博大而有益的靈魂喝彩。

《地球之鹽》觀後感四

《地球之鹽》收藏了兩個多月，終於在今天，一個睡飽了的週日下午，默默的欣賞完畢。

開篇的黑白照片瞬間衝擊視覺，密密麻麻的人在貧瘠的山丘上上下下，衣衫襤褸，無法遮體，扛着巨大的麻袋步履蹣跚，或是雙眼無神，直勾勾地盯着鏡頭，毛骨悚然。巴西巨坑五萬掏金者的集體面相。旁白維姆?文德斯（Wim Wenders），也是導演，平靜沉穩地講述着每一張照片背後的故事，“在哪裏？”、“什麼人？”、“做什麼”、“為什麼？”。往後黑白轉為彩色，紀錄片的主人公出現，塞巴斯蒂昂?薩爾加多（Sebasti'o Salgado）——巴西攝影師。

以攝影作品為時間軸，從行走苦難拉丁美洲、伊拉克入侵科威特並點燃的油田大火、盧旺達大屠殺，再到埃塞俄比亞難民、波黑內戰……塞巴斯蒂昂用鏡頭記錄下他和他人在此間所經歷的種種，黑白照片展現着一幅幅人間煉獄，世界暗黑角落，這些作品在為他獲得巨大的國際聲譽之時，卻也給他帶來了失望、創傷與懷疑。“世間有一種野獸恐怖至極，那就是我們：人類。” 儘管有文明，暴力卻仍然存在。攝影師歸鄉休整之後，再重返給予他心靈創傷之地，試圖幫助那些難民回到自己的家園，世事不盡人意，他開始懷疑自己的攝影計劃，以及質疑自己在這場人類的浩劫之中所扮演的角色。“在盧旺達事件之後，自己究竟還能做什麼？”

由人類紀實轉向風光、動物攝影。大地治癒了塞巴斯蒂昂的心靈，叢林漸漸重生所帶來的喜悦，重新點燃了他創作的熱情。他決定拍攝一個新的主題：“關注生態環境”——向居住的星球致意，創世紀，Genesis。寫給地球的情書。世界很大，自然很美，它不像人類想象的那麼脆弱，它不需要人類的拯救，自然會重生會自愈會再次生機盎然。需要拯救的，是我們人類自己。

過與眾不同的生活，才會有不同的視角，也才會有與眾不同的作品。攝影師年輕時主攻專業是經濟學，想了解人類世界運轉的規則，知天命後研習生物，由人類到自然萬物，進階的生活。前幾天，看知乎，有個話題，大意是問：什麼是人的格局？怎樣才是大格局？看到《地球之鹽》裏的攝影師，我想，他的人生也算是大格局的一種。

世界很大，你應該看看，可光看不行，沒有相應的思考與經歷，你最多也就是從鄭州走到了成都，感歎一下歲月靜好，停下腳步，走不遠了。曾經我也追隨“窮遊”的潮流，一個人旅遊了一把，住不好的旅舍，吃難吃的泡麪。啊，是的，我是看到了好多想看到的景色和人，但仔細想想，並沒有得到太多的東西，最多就是和人侃大山時多一些吹噓的資本，唯一印象比較深的是：名為窮遊，實際上還是花掉了不少錢，心痛。一年後，在大三下期，看書時猛然想到，很多自己所“認為”的，所持有的“想法”，不過是被“教育”，被“灌輸”的。我只是看了大眾平常所看的風景所看的書籍而已，並沒有什麼特別，想追求與眾不同，其實就是一種“相同”。Sad and ashamed。一直看着主流之內的世界，被媒體主導着視角與方向，就算再博識，也難有大師之作吧。

讀萬卷書，不侷限涉獵的範圍；行萬里路，不僅在你想看到的風景。能看到世界的黑白，但也要尋找其他的色彩。