理想國的讀書筆記（通用5篇）

認真品味一部名著後，想必你有不少可以分享的東西，不妨坐下來好好寫寫讀書筆記吧。現在你是否對讀書筆記一籌莫展呢？以下是小編為大家收集的理想國的讀書筆記（通用5篇），僅供參考，歡迎大家閲讀。

理想國的讀書筆記1

《理想國》整體採取對話的形式，開篇又有着與主題看起來並無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這並非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學(政治哲學)所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什麼假設，才是我們需要關注的問題之所在。 這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對於人生的閒談轉到了對於“正義”的研討上。

克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素(331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點)。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以説，理想的城邦必須由哲學家們採用“講假話”的方式才得以構建。那麼，説謊的手段是否會演化成目的呢?蘇氏完全可以理直氣壯地説這不在“正義”的考慮範圍之內。 克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到後來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的説法不謀而合——每個人得到他所應得的，處於他所應處於的。這是否從另一個角度説明這種正義觀的正確性?畢竟，某個接近於真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。 講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對於這一點的同意基於人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：

1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在;

2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在於：幸福究竟是否為一種終級價值?(邊沁似乎理直氣壯的回答説：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎?幸福有統一標準嗎?)另外，最為人關注的一點是：幸福是否在於一類超乎常人的存在(神、先知、哲學家)引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段(甚或改造人性)而不必問其理由如何?《理想國》似乎表明，這不現實。 克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在於歸還、給予他人所屬於他的一切。但是，在某些情況下將屬於某人的東西給予他是不明智的，並非所有人都善於利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”(因為這樣才是於其有利的)東西。(原文332) 這裏所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”?實際上，若蘇格拉底的隱含(正義有益)不成立，即正義獨立於“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這裏實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向於後一方。 色拉敍馬霍斯此時出現在辯論現場並帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異於合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。

正義的源泉是立法者的意志。 蘇格拉底馬上敏鋭地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤後統治者的意志違反其利益，那麼正義豈不是變做違反統治者利益的事? 色拉敍馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對於“意志”和“利益”的偷換(更可能他自己本身也沒有解決這個問題)，而採取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。 實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源於嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。 色拉敍馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際並非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關係。但是，色拉敍馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊羣所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎麼樣呢?即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹於一個羣體的人都無法只實現自己的利益——也就是説，他們都必須實行某種程度上的正義。(以上在351— 352C中較明顯) 格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立於，或者説，高於幸福?換句話説，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇?當我們如那個悲慘的正義鬥士一樣時，我們還會選擇正義嗎? 這種正義有益的觀點與後來的契約正義何等神似!此處我們暫不對此作出討論。

阿得曼託斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。 正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕鬆愉快的。這是否可能?且看蘇格拉底的雄辯。 此時真正引入了對於理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是説，正義只有在一個好城邦裏才可實現呢?所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想説明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。 但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關係，這一點是否為真?蘇格拉底和柏拉圖都沒有説明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在後來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦(即意見之統一)，以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。 但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻並非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。

由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至於在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢?

理想國的讀書筆記2

伯羅奔尼撒戰爭，遍地兵燹，雅典城邦衰落，疫癘流行，那一位系出名門的偉人，深思自省，於是，有了《理想國》，從此，西方有了一顆堪與《聖經》爭輝的明星，震古爍今。 這位眼眸與思想都深邃得如同歷史的哲學家、思想家、政治家，在這一部鉅著中，談及了道德問題、教育問題、專政問題、民主問題、獨裁問題、共產問題、文藝問題、宗教問題以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題，涉面之廣、言論之精、思慮之深，無不令人拍掌、起敬。

他借蘇格拉底之口，以探討正義為由，創制了一個極盡他心中之美好的理想國度，其中包括國家的組成、成員的分工、管理者的職責、青少年的教育、男女平等、哲人為王以及哲學王的標準和培養等方方面面的問題，同時還穿插着他一些諸如洞穴比喻和理念論的哲學思想。《理想國》一書，燃燒着改造世界的熱情，以兩千年來的哲學史為註腳，“不僅是哲學家的宣言書，而且是哲人政治家所寫的治國計劃綱要”。

在《理想國》中，對於國家與各個階層，柏拉圖認為，理想的國家即正義的國家，是智慧、勇敢、節制三者的和諧有序的結合，三種品質的載體相應的就是社會上的三個階層。為數甚少的有用智慧的知識階層，叫做統治者；處在中間階層的是擁有勇敢品質的人，叫做護國者，處在最底下的階層的是那些無知、不能做自己主人的人，在政治上必須由統治者統治。只要各個階層實踐了與自身相適宜的美德，正義的國家就實現了。初讀不免被其的大膽構建所吸引與感動，然細讀之，會發現，在那華麗的語言、縝密的邏輯、豐富的想象、精彩的闡述背後，是唯心主義的對人性的違背，這，使得他的國家，註定只會也只能成為，理想國。 對於教育，柏拉圖認為，教育和培養是當政者應注意的一件大事。理想國的建立和保持，賴於教育，一個人得到的培養如果不合適，那麼最好的天賦所得到的結果甚至會比最差的天賦還要壞。理想國中有公民身份的男女兒童的教育從音樂和講故事開始，歌詞、曲調和故事內容都要經過嚴格審查，禁止不健康的東西。10歲時所有男女孩子都被送到鄉下去受教育，除識字、閲讀。道德教育外，學習算術、幾何、天文和音樂理論。20歲時，進行第一次篩選，考察其有無辯證法的天賦。30歲時，根據第一次被挑選出的人的綜合表現，做第二次篩選並進行考試。被選出的人用五年的時間專心致志地學習辯證法，35歲時再放到實際工作中鍛鍊。撇開教育方法與教育內容不談，這本西方思想史上最富智慧與影響力的著作的教育理念，對於今天我們充分認識教育的重要性，真正將教育視為與經濟、科技有同等地位的國家進步的重要生產力，有重大幫助。教育能使人們對於秩序有更好的瞭解與理解，從而使秩序的到完善與發展，最後得到最好最穩定的政制。

對於哲學，柏拉圖認為，哲學家是真理的追求者和知識的擁有者，他們能夠引領人們認識到事物的本質和世界的存在本身。他們不熱愛權力，但是出於對城邦的責任，在統治者請求的條件下，他們可以出馬為新城邦的建立出謀劃策。也只有他們才能按照善的理念本身在人間製造出善的複製品——正義的國家，簡而言之，哲學家作為統治者，統治者必須是哲學家，這便是“哲學王”的政治主張。《理想國》的哲學觀，充分體現了柏拉圖作為哲學家的自負以及完美主義情結，也正是這種完美的苛求，使得它在政治實踐中很難行得通，甚至，顯得荒唐。

對於法制，柏拉圖認為，治國靠人治，法律的條款固然能限制國民的行動使其不向陰暗面發展，然而人類自身的貪慾是任何制度都難以根除的，故法律的作用是有限的，人類應該從人性善惡的本源入手，控制人自身的貪慾，致力於建立一個有節制的城邦。在商品經濟高度發達的西方，在市場經濟高速發展的中國，物質的影響力遍佈精神領域，競爭的殘酷與激烈，導致人們產生人性本惡的觀念，在此情況下，雖然柏拉圖的觀念是烏托邦式的理想，但對於現今的法制建設，仍有相當的參考和指導價值。

然而，到了晚年，他在《法律篇》中指出——在世界上未能找到一個哲學王，看來對人的本性即貪婪、慾望與自私是沒有辦法的。亞里士多德認為，人性的本質即貪婪可惡決定了法律的必要性；眾人的智慧優於一人的智慧；眾人之治優於一人之治。從此奠定了西方的人性論基石。因此西方認為刑罰的目的是矯治，不同於中國的改造，前者注重生理與自然，而後者注重社會與教化。西方認為不能一人獨大、一權獨大，而私法的契約自由、意思自治，就是旨在防範國家隊私權的侵犯，主張小政府大社會，主張罪刑法定、無罪推定。因此，近現代西方法制的發展與完善，柏拉圖對於法制的認識過程，功不可沒，影響甚遠。

《理想國》，作為正義的源頭，學者與政治家的必備書，儘管它的評價史上譭譽參半，其歷史地位始終不容動搖。不管它的部分觀點在今看來如同空中樓閣，虛幻、站不住腳；不管它的理念有悖人性，荒唐、難以實行，其中深湛的智慧與哲思，強勁的生命力與感染力，終究抵過一個個世紀的遺忘，傳承至今。

我相信，正如拉斐爾的傳世名作《雅典學院》所繪，以手指天的柏拉圖與以掌向地的亞里士多德，構成了西方哲學的兩大支柱，那麼，作為支柱之思想精華的《理想國》，定當與它的作者一併，長存人間。

理想國的讀書筆記3

曾經以為智者哲人如柏拉圖者，其著作勢必是艱深、睿智、充滿智慧的火花，使我如墜雲端而不知所蹤。從來認為像《理想國》這樣的在西方哲學史上的輝煌鉅著一定也寫得玄之又玄。如今，看着柏拉圖的《理想國》，儘管依舊無法參透《理想國》中的奧妙，也無法深入的瞭解它的深層次含義，因為它就像一座空中花園，必須有足夠的思想階梯才能夠爬的上去，但它帶給我的啟迪確是深遠的——儘管我只能仰望而歎之，道聽途説而思之，片言隻字而感之。其實，經典的影響力，不在於天馬行空的文句，也不在於振聾發聵的論斷，而在於它給世人幽暗閉塞的觀念世界以一道耀眼的閃光。

公元前5世紀，雅典哲人柏拉圖以蘇格拉底的名義、以對話體的方式著述《理想國》，這是人類思想史上第一次系統地探尋人類正義問題的著作。柏拉圖不僅是古希臘哲學家，也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。

所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衞軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔裏死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿嚮往，並不斷的追求自己在哲學上的進步，並用哲學思想來管理民眾。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家，圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什麼是正義的國家，究竟什麼是正義？柏拉圖首先詢問了他周圍的形形色色的人物，有的人説：正義就是欠債要還。還有的人説：正義就是強者的利益。柏拉圖對正義的討論，是從區分城邦正義、個人正義開始的。古希臘討論正義，都是把它視為個人的德行，屬當時普遍重視的四主德（正義、智慧、勇敢、節制）之一。柏拉圖感到個人的德行屬於微觀世界，較為抽象，不易説明，需要藉助於一種顯明的、宏觀的事物來説明。柏拉圖採取的論證方法是，以城邦來比方個人，藉助於闡明城邦正義來闡明個人正義。他認為真實的正義不是表現為外部城邦的“各做各的事”，而是在人的自身內部“各做各的事”。這就是説，正義的人不許可自己靈魂裏的各個部分相互干涉，起別的部分的作用。他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自身內秩序井然，對自己友善。不正義應該就是三種部分之間的爭鬥不和、相互間管閒事和相互干涉，靈魂的一個部分起而反對整個靈魂，企圖在內部取得領導地位。

在我看來，《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了説明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了後人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在着城邦正義，或者説，還存在着國家制度的正義。後來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關於國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。

傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的`引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什麼是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸稜兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁複雜，人們的思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。

理想國的讀書筆記4

最近擺渡了柏拉圖的名作《理想國》。可能由於柏拉圖所處時代與現今大不相同，書中又大量使用近乎詭祕的言辭來描述一些虛幻的精神理念，所以看完後仍有一些茫然，只有一些零亂瑣碎的片段從腦海中閃過，零零總總拼湊後，也就這些印象。

有人説《理想國》通篇就是柏拉圖自言自語一些完全屬於想象的記錄。我認為這種想法不免有些過激，但從他那種神祕的説法中，還是讓人感到他是在瞎想。

《理想國》談及了道德、教育、專政、民主、獨裁、共產、文藝、宗教以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題。思想大師懷海特這樣評價：“兩千年的西方哲學史都是柏拉圖的註腳。”可見其涉面之廣、言論之深，叫人稱奇。如果説亞里士多德創造了學科的分支，那麼柏拉圖的思想體系便是學問的綜合，一切分支的源頭。

令我印象最為深刻的是柏拉圖對於正義的大量比劃。《理想國》開篇就提到的問題。第一卷裏，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等人先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。他用此為我們對正義的理解先入為主地打下了一個基礎，有種充滿魅力的強勢。接着他從第二捲起，開始討論城邦的正義。柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。就這樣他又構建了一座充滿正義的城邦。最終他覺得，正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。

然而縱觀全書，他仍然沒有對正義下那麼一個定義。什麼是正義 ? 讀完了書，卻被他勾起的思考套牢。也許，因為他覺得沒有對正義的最終定義，正義是要根據具體環境，情況而定的。也許，他就是想讓讀者們不斷思考這一問題，眾人的力量總是最強大的，答案應該會比他一個人的更為全面正確。也許，他只是想保持人們對於正義這樣的重要卻幻空的概念的持之以恆的思考精神。也許……

理想國是一席高貴的謊言。 ( 讀後感 ) 這正如瘋子的自説自話，不能較真，卻也不全為假。“理想國”的理念甚至已超越了真假範疇，或者乾脆説，它存在的本身就是真假的依據。大概到這兒，我們略微能明白，什麼叫自説自話，自給自足了。藉由“範式”理念，柏拉圖力圖透過蘇格拉底之口證明：不能因為無法找到一個與言辭中那種“善邦”一模一樣的城邦，就認為“我們”所説的東西 ( 理想國 ) 就是不好的。以“範式”作為約束自身的理念，容易看見仁善的本質，如同心底處處潛藏着仁慈，雖時常杳渺飄忽不可尋跡，但也無需冥思苦想非要有某些不同尋常的作為才能勾畫出靈魂之燈的絢麗光輝。

正如理想國的結尾：讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。 這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這裏還是在我們死後 得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這裏還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關係也一直為後人稱道。

理想國的讀書筆記5

學哲學導論之餘，我認真的淺讀了一遍《理想國》，內心被蘇格拉底嚴密的思辨能力和對現實上升到理性的思考所折服，不時會產生共鳴與驚歎。其作者是一個古希臘哲學家，也是西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一—柏拉圖。通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，展現了一個完美優越的城邦：“烏托邦”的開山鼻祖。《理想國》中主要講的國家政治學説和理念論哲學：前者主要論證了正義及其定義，理想國家中統治階層的選擇，在理想國中什麼樣的形式才是好的形式。在理念論中論證了哲學家應該為王，什麼是哲學家以及用太陽論證真理與認識，用線段來論證知識的層次，用洞穴來論證認識的過程，用工匠來喻理念關於什麼是正義與美。

由於對幾個點有些共鳴和思考，在此簡單分別做個論述。

一、正義與美

關於什麼是正義與美，柏拉圖在書中説到：“關於什麼是正義與美，我們已經有了固定的意見，是吧?我們從出生之日起就在這種意見中薰陶……他用從立法者那兒學來的知識做答。但是辯論證明他是錯的。這種情況在各個方面一再發生，直到他不再相信，原來所尊重的東西並不比被蔑視的東西更讓人尊重，而且他對於正義與善以及他最尊崇的東西都有了與此相同的看法。”問題出來了，到底要尊重的是什麼?是正義與美本身，還是我們對我們的靈魂所説的順耳的話。我們是要早日去追尋真善美，還是在費力攀登到一定高度後突然有種沉重的失落感而深陷迷茫。沒有拜託桎梏的勇氣，即使一雙明亮的雙眸也只能看到虛設的美好。

二、詩人與哲學

哲學是什麼，這個話題從古一直持續到現在。在我看來，哲學就是對理性的追逐。而追逐理性的人被稱為哲學家。哲學家就是“愛智者”——智慧的愛好者：他不是僅愛智慧的一部分，而是愛它的全部。縱然生活在一個變化的世界，似乎事物都是不確定的，是時刻變化的，但哲學家們就是盡力用熱情去探索真知，才有了印歐古文明遺留下的處於潛意識形態的觀念羣，正是這種觀念羣對民族意識的持久影響使得某些東西看起來確實處於一種絕對的狀態。

在執着的追逐中，難免會有痛苦。讓我們反覆回憶痛苦，沒完沒了地唉聲歎氣的，該是我們靈魂中沒有理性毫無用處和懦弱的那一部分了。書中寫道：“當我們遭受不幸時，我們的靈魂中生來需要哭泣歎息以宣泄痛苦、被強行抑制的那個部分，就是詩人所喜愛並取悦的那一部分。”這個觀點或許正確，但我卻不這樣認為。詩人所喜愛的，是對現實的一種反應，也許只是情感上的宣泄和抒發，但就是現實強制了他們的身體，難道通過唯一能動的靈魂來自娛來承受都不行嗎?觀看別人的不幸來警示自己有什麼不對?

三、洞穴喻認識過程

在柏拉圖筆下，蘇格拉底用洞穴來描述受過教育的人與沒有受過教育的人的本質。把地穴囚室比喻可見世界，把火光比喻太陽的能力。在可知世界中最後看見的東西是善的理念。凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看見了善的理念的。靈魂其他所謂的美德似乎近於身體的優點，是後天形成的。而心靈的優點是一種永遠不會喪失能力的東西;因所取方向不同，它可以變得有用而有益耶可以變得無用而有害。擁有“小”靈魂的人假設重負已釋，這同一些人的靈魂的同一部分被扭向了真理，它們看真理就會有同樣敏鋭的視力，像現在看它們面向的事物時那樣。沒受過教育的人不能把自己的活動都集中於一個生活目標;而知識分子又不能自願地做，任何實際的事情，所以缺其一點都不能勝任治理國家的。

《理想國》的理念深厚博大，給後世帶來深刻影響。如果真能做到人人都做他該做的工作，我們的國家就會成為正義的國家，也會是一個和諧的國家。理想畢竟不是現實，讓我們的理想國繼續戰鬥下去，直到無辜者的苦難迫使有罪者行使正義!