《歷史與階級意識》的讀後感

歷史研究是指向未來的，人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然後， 基於對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握; 另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他説，馬克思的名言：“每一個社會中的生產關係都形成一個統一的整體”，是歷史地瞭解社會關係的方法論的出發點和鑰匙。

在盧卡奇看來，從整體出發，還是從單獨孤立的部分出發，是一個至關重要的問題。不同的出發點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發，其結論必然是抽象的;而從整體出發才是認識具體性的保證。

一切以追求真理為宗旨的科學， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關於它們的概念之間的區別。這種區別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯繫。但是，資產階級科學， 特別是資產階級的社會科學，並不知道這種區別，他們把現象和本質混同了起來， 誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象，是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。

科學的這種狀況有自身的原因，即侷限於現象的範圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜;但最根本的原因還在於資本主義社會本質與現象的分離，用社會的繁榮掩蓋了深存於內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離， 勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯繫盲目生產的個人等等， 這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學。”[1]所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

總之，資本主義社會在兩個方面決定了資產階級科學的抽象性：一方面，資本主義社會的分工和專門化，使資產階級科學把對一些特定科學和方法上是必要的、有用的抽象概念作為本原。進而，又把資本主義社會中現存的各種關係，或者對這些關係的規範，看作是來源於這些抽象概念的;另一方面，資本主義把人變成了抽象的、孤立的個人，而資產階級科學又恰恰是從個人的'觀點出發來考察社會現象。

資本主義社會把全部人與人的關係都變成了物的關係，物化遍及了社會生活的一切領域，成了整個社會唯一的表現形式。資產階級的政治、法律和官僚機構都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領域中，“佔有”和“出賣”也表現為一種普遍現象。總之，整個社會都服從於一種“永恆的”、“鐵的”規律，其它一切都成了偶然的、不合理的假象。所以，資本主義社會中一切本質的方面都被物化的形式所遮蔽，片面性就成了這個社會最明顯的特徵。

盧卡奇通過對資產階級科學的抽象性和資本主義社會片面性的批判，提出了總體範疇，期望在總體範疇的基礎上獲得對馬克思主義辯證法的理解，建立起無產階級意識，從而超越資產階級科學和資本主義物化。