大學的優秀讀後感

【篇一：《大學》讀後感】

小時候讀書，老師會要求寫讀後感，只是那時的讀後感過分八股，幾乎千篇一律，後來也喜歡上了看書，每看完一本書就會想很多。只是今天所寫的大學並非一本書那麼簡單，或者説不僅僅是一本書。

都説讀萬卷書，行萬里路，但是真正的去讀萬卷書或許會發現，不但沒有行萬里路，反而在原地停留，大學四年，並不算長，但這四年走過的，卻影響了一個人的終生。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

讀書自然不是為了統治國家或者從政，説親民可能扯的過遠，古代的大學指君子之學，為人君，止於仁，恐怕現在人或者學生早已忘了何為仁，當然我也承認，我從沒有認真考慮過仁是什麼含義；我讀大學，並沒從其中悟得太多哲理，只是學會了一種處世心態。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

如此漠然的處世態度，可能很少有人可以做到，畢竟我們所處的社會太過複雜，太過現實，似乎已經很少有人會或者有機會去體會修身的意義所在。

我們總是以仰望的姿態去面對人生，或許仰望意味着追求，意味着理想，卻未曾想過仰望的同時卻已經將自己貶了值，人確實該有理想，該有追求，但是這種追求這種理想應該如何去體現呢，我們總是在應對這社會所帶來的一切，卻有多少人能對所謂的社會現實泰然處之，以一個平和的態度去面對人生呢。

之前看過一本書叫《善待自己、善待生命》，書中有一段話説人用自己的實踐一次又一次證明，人是一種可以重塑的生命形式，人是自己自主選擇和創造的產品，但走到現實中，我們卻把這種重塑生命的機會交給了所謂的現實社會。

你用明亮的眼睛看着世界，世界是明亮的；你用美好的眼睛看着世界，世界是美好的，愉快而幸福的生活來自心靈愉快和幸福暗示。我沒有很好的理解我所處的世界，所以只好以書中原話來表達我對其的態度，或者我希望我擁有的態度。我想這種態度在現今社會中也算得上是大學中所謂的止於至善罷。

我的大學才剛剛開始。

我的大學讀完了。

此大學非彼大學，然而，此大學亦彼大學。

【篇二：《大學》讀後感】

《大學》總結了人一生實現遠大理想抱負的模式，這就是：“修身、齊家、治國、平天下”，把“修身”放在第一位，作為人生的第一大學問。“修身”就是我們所講的“做人”。一個人只有先學會了做人，然後才能管理好自己的家庭，進而才有能力去治理一個國家，達到天下太平，人民安居樂業。如果一個人沒有學會做人，連自己的事、自己家庭的事都管不好，那麼，他就沒有資格去做官、去治理國家，否則，將會給他人、給社會造成損害。所以説，一個人如果不知道怎樣做人，不管他學富五車，有億萬財富，他的人生最終都是失敗的人生。正如古人所説的：“官品即人品，做官先做人”。反過來講，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，則永遠被懷念、被學習。所以，古人説：“才智，德之資也；德者，才之師也”。

大雁南飛就是一個團隊合作的過程，是一羣志同道合的夥伴互相協作、互相鼓勵、直至實現共贏的過程。它們總是喜歡排成“人”字飛行，在這種結構中，每隻大雁翅膀的扇動都會給緊隨其後的'同伴增添一股向上的力量，支持它們順利完成長途旅行。

有人這樣總結説：一個團隊的生命力，不是技術，不是人才，不是資金，而是共同的信念和團結一致的步調。要做像白求恩一平的“高尚的人，純粹的人，有道德的人，一個脱離了低級趣味的人，一個有益於人民的人”。

愛崗敬業，樂於奉獻。我們都是為着一個共同的目標，走到這個集體中來的。這是一種緣分，更是一種機遇，一種在履行管理職責中實現個人價值的機遇。而集體是我們每個人施展才能和抱負的舞台，是走向成功的載體，兩者是相互依存、相互促進的關係。不斷增強工作的自豪感、責任感和使命感；就能自覺地把個人融入集體這個大家庭裏，與之同喜同樂，無私奉獻，貢獻出自己全部的力量。

身體力行去實踐。按照日常對自己的反思以及改正計劃，要毫不遲疑地付諸於行動，把自己對做人的點滴領悟，迅速運用到實際工作和生活中，在運用中學習，在實踐中體會，相信一定會有明顯的收穫。人生最大的敵人是自己；人生最大的失敗是自大；人生最大的無知是欺騙；人生最大的悲哀是嫉妒；人生最大的錯誤是自棄；人生最大的法寶是精進；人生最大的禮物是寬恕；人生最大的罪過是自欺欺人。

希望我們都能成為高尚的人、純粹的人、有道德的人、對人民有益的人，團結攜手建設我們的美好明天！

【篇三：《大學》讀後感作文】

我們在開始講解、研究《大學》之前，先把這份原本《大學》的原文發給大家，希望平時多加熟讀，要能背誦，那就更好了。那麼，我們以後在講解、研究時，就方便多了。現在，請大家看看原本《大學》的原文是怎樣説的：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

詩云：“瞻彼淇澳(音鬱)，菉(綠)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

詩云：“於戲(嗚呼)！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

詩云：“邦畿千里，惟民所止。”詩云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，於(音烏)緝熙敬止。”為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者，不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

所謂修身在正其心者：身有所忿懥(zhì憤怒)，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而闢(僻)焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。

孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨(fèn敗壞)事，一人定國。

堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：“其儀不忒(tè差錯)，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。

詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；闢，則為天下僇(lù羞辱)矣。

詩云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

康誥曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶；惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶；仁親以為寶。”秦誓曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。菑(災)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也；孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

這就是原本《大學》的原貌。大家如果讀過朱子所改編的《大學》章句，可能一時不能習慣，甚至有突兀之感。但我們這次講解，為什麼不用朱子的改編本，而要用原本《大學》的本來面貌呢？我們在以後的講解中，會充分地説明其中的緣故。現在，再次希望大家，先把這篇富有齊魯文化之美的大塊文章，先行熟讀、背誦。

【篇四：《大學》讀後感】

我這個人不喜歡看書，特別是那種很厚的書，看幾頁就不想看了。可是，現在在大學就靠自己給自己充電，所以，只能強逼着自己看。最近老師要求我們看一些古代蒙學的教材，我看了《大學》，我覺得看過之後我整個人都變得有知識的氣質了。真是應了那句話“腹有詩書氣自華”，這些書不僅對古代的學者影響深遠，而且在我們今天的社會也有很高的價值。

《大學》、《中庸》本是《禮記》中的二篇，今單獨抽出印行，説明它們有獨特的價值。《大學》中提出的“大學之道，在明明德”的命題就深受《紅樓夢》的作者曹雪芹的稱讚；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國平天下”的思想方法，強調個人修養的重要性；其中“生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣”的論述，反映了作者先進的經濟思想，這些都值得我們很好地體會。所以命名為《大學》者，正如鄭玄所説，“以其記博學可以為政也”。

下面就介紹我讀《大學》的感想

《大學》原是《禮記》中的一篇文章，作於春秋末年戰國時期，寫定於秦統一全國以後不久。它是我國儒家經典的組成部分，指有關政治、哲理的高深而廣博的學問。《大學》依據孔子、孟子“仁政”的思想，闡明瞭新生的地主階級“治國平天下”的理論。文中提出三條基本原則（三綱）和八個方法步驟（八目）。“三綱”是“明明德”、“新民”、“止於至善”。《大學》認為，人生來就是具有高尚的“明德”，入世以後，“明德”被掩，需要經過“大學之道”的教育，重新發揚明德，各心民心，達到道德完美盡善的境界。具體説來，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是關鍵。前四目是“修身”的方法；後四目是“修身”的目的。

書中我最認同的一句話是“經文”章裏的“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”大意是：通過探索瞭解道理，豐富知識，處事的意念誠實，對待事物的態度就客觀了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肅好，就能治理好國家，天下就太平了。如果我們都這樣做，那該多好，天下能太平，是世界人民共同的心願。書中我們都應該做到的是：“孝子事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其衰，祭則致其嚴”。大意是：孝敬侍奉父母時，應當尊敬他們，使父母高興，父母生病時，應當表現出焦慮，他們死後，應當十分悲痛，祭拜父母時要嚴肅，這樣才算孝敬。如果人人都能做到這兩句話，那麼人人都有豐富的知識、高尚的品德、端正的態度，那家族就會興旺起來，國家就會強大起來，那國家之間將很友好，天下就太平了，這是多麼美好，希望我們的明天更美好！

“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這是古典詩文《大學》第一章裏的句子。意思是《大學》的原理，在於使人們的美德得以顯明，在於使天下的人革舊更新，在於使人們達到最好的理想境界。讀書自然不是為了統治國家或者從政，説親民可能扯得過遠，古代的大學指君子之學，為人君，至於人，恐怕現在人或者學生早已忘了何為仁，當然我也承認，我從沒有認真考慮過仁是什麼含義；我讀了《大學》這本書之後，並沒有從其中悟得太多哲理，只是學會了一種處世心態。親民、至善——大學之道，強調的不僅是人們的道德實踐，它還要求把個人的道德修養應用於社會政治實踐，是一個推已及人的過程。親民，説到底，就是將自己的道德修養普遍地施及於天下百姓，並使天下百姓都能提認到自己心靈中所具有的誠明性德。“已所不欲，勿施於人”，“嚴於律己，寬以待人”共同創造出一個和諧社會，這樣就能做到大學之道所謂的“止於至善”了。

《大學》總結了人一生實現遠大理想抱負的模式，這就是：“修身、齊家、治國、平天下”。“所謂修身，在正其心者”，意思是所強調説的：如要提高自身的品德修養，關鍵在於須先要端正自己的心思（思想）。“所謂齊其家，在修其身者”，意思是所講的要治好家族，關鍵就在於必先修養自身之品德。“所謂治國，必先齊其家者”，意思是所説的要治理好國家，關鍵須先治理好家族。“所謂平天下，在治其國者”，意思是所説的是要使天下太平，根本在於先要治理好國家。因此，把“修身”放在第一位，作為人生的第一大學問。“修身”就是我們所講的“做人”。一個人只有先學會了做人，然後才能管理好自己的家庭，進而才有能力去治理一個國家，達到天下太平，人民安居樂業。如果一個人沒有學會做人，連自己的事、自己家庭的事都管不好，那麼，他就沒有資格去做官、去治理國家，否則，將會給他人、給社會造成損害。所以説，一個人如果不知道怎樣做人，不管他學富五車，有億萬財富，他的人生最終都是失敗的人生。正如古人所説的：“官品即人品，做官先做人”。反過來講，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，則永遠被懷念、被學習。所以，古人説：“才智，德之資也；德者，才之師也”。

《大學》教導我們做人的道理，做人要以身作則，待人處事要心平氣和。《大學》的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完整的境界。上至國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本，若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分輕重緩急，否則本末倒置就糟糕了……

大學短短的兩千來字，就深刻闡明瞭人生和社會的大學問，以及做學問的最高境界。學問不在於某一具體的技術，不拘泥於世俗的瑣事。學問在於明辨世間的大是大非，在於促進社會進步，為天下人樹立榜樣。“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。

【篇五：《大學》讀後感】

初次接觸《大學》，不求甚解，讀完一遍以後最大的感受即是感動。可能有人覺得奇怪，《大學》講的並不是聲情並茂的煽情故事，為何會感動呢？此時的感動不只源於文中所講，還源於著書者及註疏者。

總結一下，讓我感動的有三點。首先，我讀的版本是朱熹的《大學章句集註》，一直對宋朝的學者無好感，尤其是朱熹，印象中總覺得他是個迂腐古板，呆滯嚴厲的學者，毫無靈氣可言，看過這篇集註之後才發現人家並非徒有虛名。他的註疏嚴謹而詳盡，對原文的理解深刻而通透。想來能千古留名果然是有它的道理的。朱熹只是古代學者的一個典型代表，從他身上可以看到古代文人學者極為嚴謹的治學態度。他們畢恭畢敬，兢兢業業地學習鑽研孔聖之道，幾乎是帶了一種虔誠的。這種對待學術的虔誠也許在今天的學者身上很難再發現，這是一種不計功利的嚴肅和認真，也是最讓我感動的地方。它純粹源於治學者本身。

接下來是第二點，《大學》講的是修身齊家治國平天下，也就是個人道德修養與治理天下之間的辯證關係。前面很大一部分講的是個人道德修養，“湯之盤銘曰：‘苟日新，日日新，又日新’。”此句同孔子的“君子日三省乎己”道理是一樣的。古人對於道德修養的重視到了無以復加的地步。他們對自己提出了嚴格，甚至是幾近苛刻的要求。“治骨角者，既切而復磋之。治玉石者，既琢而復磨之。”君子自身的修煉恐怕比治骨角，治玉石更要嚴厲。這種對於完美人格的執著追求，令人肅然起敬。這是令我大為感動的第二個地方。在當今這個標榜個性的時代，人們我行我素，安於自己的本來狀態，“個性”在張揚其魅力的同時也為不少不思進取者提供了放任自己的理由。古人對於完美的極致追求也許並不會實現，實際上實現的人確實很少，但是他們這種對美的人格的不懈追求卻是值得我們每一個人去尊敬，敬重。

第三，“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”從這句話中，我看出的是一種積極的人生態度，即有所作為，換句話説，就是用行動去改變現實，將目標一步步分解細化，從而逐步實現。與此同時，在實現目標的時候也要注意方法，分清本末然後循序漸進。“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”修身才能齊家治國平天下。正因如此，古人認真而嚴肅地經營人生，嚴格要求自己，修身養性。相比之下，我們現代人面對問題要消極得多，頹廢與無奈也多得多。許多時候，我們也給自己樹立光輝高遠的理想，然而卻僅僅是止於口頭，懶於行動。只是説説而已，真到要為理想吃苦的時候卻畏畏縮縮，止步不前。想想古人，再看看我們自己，真是汗顏。

以上三點是我最有感觸的地方。此外，《大學》是世界觀人生觀與方法論的綜合，它的“三綱領”，“八條目”論述了一個理想的目標，以及為實現目標該採取的行動。實際上，理想也是《大學》的一個主題。

還有，文中字字珠璣，包藴萬千，讀來讓人受益匪淺。