濡家思想與人的現代性的培養的論文

　論文關鍵詞:儒家思想 人的現代性 價值導向

論文摘要:人的現代性是科學的現代教育培養和傳統文化相互作用的結果，而任何一個國家的教育都會打上本國傳統文化的烙印。儒家文化是中國傳統文化的主流，因而儒家文化中的“智仁雙修”、“義利統一”和“天人合一”等思想對於人的現代性的培養，具有積極的作用。

所謂人的現代性是指與現代化社會運作模式相適應的人的心理、價值觀念和行為習慣系統。人的現代性的培養即人的現代化，它應包括兩層含義:一是不同於傳統社會的人的“現代性”，亦即現代人的基本特徵;二是培養人的現代性的過程，亦即現代性的“化”。前者側重於靜態的指標與特徵，相當於實現的目標，後者側重於動態的過程。當然，從根本上來講，人的現代性也會隨着現代化的發展而發展，不是絕對恆定不變的。

關於現代人應具有哪些特徵，許多學者都提出了自己的觀點。英克爾斯等人對人的現代化問題作出了開創性研究。在《人的現代化》一書中，英克爾斯等人提出，理想的現代人是一組相互聯繫的個人品質的綜合，這些品質和特徵可以概括為12個方面:(1)準備和樂於接受新的經驗、新的觀念、新的生活與行動方式;(2)準備接受社會的改革和變化並能夠順應和接受社會的變革;(3)思路廣闊、頭腦開放，尊重並願意考慮各方面的不同意見;(4)注重現在與未來，守時與惜時;(5)強烈的個人效能感，對人和社會的能力充滿信心，講求效率;(6)計劃;(7)知識;(8)可依賴性和信任感;(9)重視專門技術，有願意根據技術水平高低來領取不同報酬的心理基礎;(10)樂於讓自己和他的後代選擇離開傳統所尊敬的職業，敢於挑戰教育的內容和傳統智慧;(11)相互瞭解、尊重和自尊;(12)瞭解生產及過程。作者認為，現代人的素質構成應具有鮮明的主體人格、科學的理性精神、高度的倫理自覺。它包括人的現代科技技能、科學文化水平、價值觀念、思維方式、人格精神的變革等綜合素質的提高。思維方式的現代化是人的現代性最突出的表現和重要內涵，而人的現代性最終是通過人格來體現的。

人的現代性不會隨着社會的現代化而自發產生，必須通過科學合理的現代教育來培養。任何國家教育的發展，都和自己的文化背景相結合，打上自己文化的烙印。儒家文化是中國傳統文化的主流，是與我們社會生活息息相關的潛在的文化精神。我國學者吳忠民在《漸進模式與有效發展》一書中，就明確把儒家思想中“天人合一”思想、重視人倫的傾向等作為有利於培養人的現代性的歷史遺產。儒家文化中的`仁民愛物、重信守義、中正寬厚的道德品質和自強不息、積極進取的精神風貌，對於人的現代性的培養，同樣具有積極的作用，具體表現在:

(一)“智仁雙修”的人格理想

儒家十分注重道德教育與道德修養，所以，儒家文化的代表孔子，在設計其人格理想時是把仁義之道立於核心地位的，在其畢生修訂的詩、書、禮、樂、易、春秋之“六藝”中，就充分體現了其重德行的思想。這裏尤其要提到的是孔子“仁”的思想。“仁”，包括廣泛、豐富、深邃的內涵，是指人所具有的一種內在的自覺性，一種人通過修身養性而成為賢人乃至成為聖人的自我意識。“仁”是規範人們相互關係的原則，“仁者愛人”就是人與人關係的體現。孔子認為與人相處，一要真誠，二要責己，“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”還要剋制私心，推己及人:一方面“己欲立而立人，己欲達而達人”，換句話説是“己之所欲，施之於人”;另一方面就是“己所不欲，勿施於人”(《論語·衞靈公》)，這即是“忠恕”之道。也就是説所欲所不欲都得考慮到人我雙方，不能只顧自已，要站在別人立場上來行事，表現出對他人人格和意志的尊重。另外孔子十分重視道德修養上的主動進取精神及個人的內省體察，他曾説“見賢思齊焉，見不賢而內自省”。宋代儒家強調的“慎獨”，重在自我內在素質的培養和提高，即“道也者，不可須臾離也”，就是對孔子思想的發展。儒家的這些思想，正符合培養獨立自主的現代人格的需要。

儒家雖然十分重視道德教育和個人的道德修養，但也並沒有完全排斥智育的地位相反，孔子十分重視倫理學與認識論的溝通，將“愛人”與“知人”結合起來，尋找仁道與理性的統一，追求“智仁雙修”的人格理想，孔子提出:“君子務本，本立而道生。”“行有餘力，則以學文。”“未知，焉得仁?”董仲舒也説過“仁而不智，則受而不別也;智而不仁，則智而不為也”。這與今天培養“德才兼備”的人才目標是相通的。因此現代教育可以從傳統文化中汲取某些有益滋養，通過理性的整合，用以塑造現代人的內在品質，提高現代人的道德素養，使“智仁雙修”的人格理想成為現代人的執著追求。

　(二)“義利統一”的價值導向

人生存於世，決不是孤立存在的，而是處在各種關係之中。因此，學會處理好與他人、與社會的關係。就成為一個人立足於社會、生存於社會的首要條件。那麼，人與人、人與社會之間應該遵循什麼樣的倫理準則呢?儒家文化中的“義利之辨”思想回答了這個問題。在義利孰為至善標準的問題上，孔子主張重義輕利，倡導“義以達其道”，反對見利忘義、唯利是圖，主張“義以為上”、“以義制利”。孔子在高揚道德價值的同時，並沒有完全棄絕“利”，只是在“義”與“利”的衝突中，強調“見利思義”、“義與之比”，反對不義而富，不義而貴。此後的孟子也説“生我所欲也，義我所欲也，一二者不可兼得，捨生而取義也”，又説“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。可見，儒家的“義利觀”包含了某此合理的思想內核，是對人類功利性行為的偉大超越，對十今天培養現代人的為人民服務意識和集體主義精神，培養高尚的品格和博大的胸懷，具有不可替代的作用。

　(三)‘.天人合一”的博大情懷

“天人合一”是儒家追求的理想精神境界，儒家不僅注意人與人之間關係的和諧，而且由己及人、由人及物，關懷人與自然的關係。儒家認為天道與人道一體，所以，他們以德合天地為聖人的根本品格或理想境界，提出“仁者與萬物為一體”的天道原則，體現了人與自然和諧統一的“天人合一”之博大情懷。在《孟子·盡心章句上》，孟子説“萬物皆備於我矣。反身而城，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉”。就是説，人如果充分發展人的本性，不僅可以知天，而且可以與天合一。在這過程中，人的自我中心和自私將會減少，使人覺得“人”和“己”、“人”和“天”之間的差別也不復存在。大自然具有“萬物並育而被”、生生不息的品格，而作為具有理性自覺的“人”，就應當“與天地合其德”、“與日月合其明”，也就是説要追求一種與天地自然一樣的精神品格，以期達到“天人合一”的最高境界。在嚴峻的現實面前，回眸“天人合一”的儒家文化，使我們更加感悟到它對於緩解、化融人與自然的衝突與對立，召喚人性的迴歸，培養現代人重視生靈、關愛生命的德性，乃至培養現代人從關心自己發展到關心整個人類及地球的博大情懷，具有巨大的價值意義。

現代化並不意味着傳統文化的終結。從歷史發展上看，現代化傾向本身就是人類傳統文明的健康的繼續和延伸，它一方面全力吸收了以往人類歷史所創造的一切物質和精神財富，一方面又以傳統所從來未曾有過的創造力和改造能力，把人類文明推向一個新的高峯。作為統治中國幾千年的儒家文化，藴含着積極的、健康的、永續性的內容，現代中國人需要真正去理解傳統思想遺產，並主動賦予其新的生命力和存在形式。