人生的二律背反優秀美文

曾經有位哲學家説過：“人是廣大宇宙間的一根葦草，只不過是一株會思想的葦草。”的確，人類的歷史至多不過四百萬年，而文明史則不過寥寥數千年，在廣袤宇宙那漫長而無從計數的時間面前，實在是不足掛齒。

人類自詡為偉大的人類史尚且如此，而身處其中的人類個體便更不必提——由是觀之，人類的一生，在這渺遠而廣大的天地間，確是宛如草芥。葦草一説，看似無理，也實則不無道理。

但是，這樣就可以滿足了嗎？

因為人在這世間顯得無比渺小，因為人在這萬物中顯得同等脆弱，難道就足以抹煞人類所締造的一切價值，難道就能否認人類所創造的一切功業了嗎？

答案應該是否認，也只能是否認。

人生的虛無性，生命的有限性只能成為一個個體存在形式的必要前提，但絕不能成為抵消一切積極因素的悲觀主義——但是，也正因為如此，我們才不得不面臨人生中最為重大的不可迴避的本質命題：

我們應該怎樣生活——或者説，我們應該怎樣界定自己的人生？

我們的人生是一場永不可能參與正式演出的排練，也正如一位詩人所説的，是“一門沒有寒暑假補課的課程”，其迷人性與惱人性正在於其不可知性。正如德國諺語所説的那樣：“只活一次的人生等同於沒有活過。”我們的生命是因為一次偶然而出現的意外，也許是永恆流變中偶然掀起的`小小浪花——但是，這並不妨礙我們對於自我價值的探索，甚至可以説，因為這一虛無性，讓我們踏上了尋找自己的道路，但是，正因為如此，我們又處於人生的岔道口了。

我並不否認積極進取給人的推動作用，也不願否認從容以待給予生命的價值和意義。但是，我卻無法承認兩者之間是彼此分離、互不相干的個體。

試想一下，當“進取”成為一種生命的常態，當追求領先成為一種習慣，當追求人生的價值最大化成為一種自我的要求，那將是多麼令人傷悲啊。生命的虛無性不再成為一種積極的促進，而成為一種令人畏懼的終結——因為在那個終點，在現世的一切都會化為泡影；過分的完美主義與實用主義使原本瑣碎的小事成為拖拽腳步，阻止前行的腳步；而人於現世的沉淪讓人望不見頭頂繁星遍佈的天穹，消磨了現世的智慧，更消磨了人性的本真——這究竟是何等可悲的事。

同理，適度的從容能夠將人生引向達觀。但是，當這種成為一種追求享受的異化時，就必然會導向享樂的深淵，而當一味的從容作為一種人生常態時，也就自然而然地會導向一種暗含悲觀的憊懶與停滯，抹煞了生命真正的、要求創造的積極意義。

所以，全然的積極進取與過度的從容肆意最終只會使個體的心理走向異化，使生命的原始作用受到壓抑——正如推崇現世指導的儒家走向了功利，淪為限制思維的工具，崇尚自由的道家最終成為了虛無而不切實際的理想主義，反而使人們由自我的壓抑走向另一個極端。

任何一種人生、任何一種價值都必須依託於個人而存在，而任何個人的價值定位，都必須在社會性與天性之間尋找一個微妙的平衡——因而，一種有意義的人生，應當是背靠人生的虛無，尋找自我的超越與反抗，另一面則是立足於社會的支點，謀求個體的發展與價值的。

“未經審查的人生沒有價值。”蘇格拉底如是説。但我想説，一種有所偏頗的人生也是缺乏合理性的。生命這根漂浮於虛無之上的浮木，唯有立足於其平衡點之上，方能不令其頹沉於萬劫不復的虛無之中。