從音樂角度看《易經》

中國傳統文化博大精深，《易經》則更是中國古聖先賢的集體智慧的結晶。而這些傳統的文化不是僅僅侷限於人生、哲學的領域，它已經滲透到許多學科，譬如數學、物理學、邏輯學、天文學、音樂、美術等學科領域。

中國傳統文化一向對人文精神十分重視。凝聚着中國古聖先賢古老智慧的《周易》説：“觀乎人文以化成天下。”意思是説，觀察人類文明的進展，就能用人文來教化天下。照此看來，《周易》是在人類文明的發展中積累起來的，也就是説，它是在人類發展的過程中形成的。《周易》又叫《易經》，曾長久的被誤解為是一本算命的書。隨着科技的發展，東西方文化的交融，《易經》逐漸在各個領域得到滲透與利用，受到中外科學界、文化界的重視。

它是三位聖人伏羲氏、周文王和周公父子，還有孔子(周文王與周公父子算一人)陸續共同創作的傑作。正因如此，有人認為《周易》 的這個“周”字與周文王所在的朝代“周”是有關聯的。其實不然，我們從廣義視角來看待《周易》的“周”字，是看的很周到，想的很周密、周詳，一點都沒有遺漏。而且它是周流不停、往復循環、生生不息的，所以才叫《周易》。它廣大精微，無所不包。“其大無外，其小無內”如果按系統來講，《易經》可以稱之為世界上最大的系統。因為所有能列舉出來的大系統，像太陽系、銀河系等等，都不可能大到“其大無外”;所有能列舉出來的分子、原子、質子、電子等等，都小不過“其小無內”。這樣一本廣大精微的書已經成為解開宇宙人生密碼的寶典。而且已經滲透到社會、科學與精神文化生活的各個領域。

音樂是有韻律的聲音。有時是明朗歡快，給人愉悦的情緒，令人煥發閃爍的精神;有時是雄偉宏大的給人崇高奮發的激情;有時是和諧温柔、富有詩意，給人高雅、親切甜蜜的暢想;有時悲壯淒涼，令人同情、傷感、哀痛，構成了美妙的音樂文化。音樂文化是一顆明珠，它的光輝不僅使不同地域、不同時代、不同民族的音樂文化相互交融，還照耀着其他學科與文化的精髓與之相互的結合。形成了極其豐富多彩的富有動力的人類的大文化。構成了一個和諧的世界文化，豐富了人生的內涵，提升了人生的價值。

所以，音樂是人文科學的一部分，人文科學探索社會現象，人與人之間的關係，它要回答應該做什麼和怎麼做，它是求善、求和諧、求美。正如《易經》產生之初，就要談到《易經》首創人伏羲。在當時，人類還沒有進入農業社會，人們靠打漁狩獵過日子。可是人們要出去打漁狩獵最怕的就是碰到天氣驟變，來不及躲閃，很可能連命都沒有了。這時候伏羲替當時的人們解決了很大的問題。可以説伏羲是全人類、全世界第一座氣象台的台長，他告訴人們“明天是晴天，你去好了”，“明天往南走有雷，你要小心”,“你往西北走，有大雨” ……剛開始大家還是將信將疑，可是後來隨着驗證次數的增多，大家都覺得他説的很準，於是來問的人越來愈多。人多了，伏羲沒有那麼多時間應付，於是他就在大樹上掛上各種圖像，來表示明天天氣的情況。每一幅圖像其實就是一個密碼。從此，伏羲得到了人們的信賴，並根據人們的需要，把他的氣象預報逐漸的擴大，慢慢的畫出不同的卦象，就變成了我們一直到今天都很熟悉的八卦。開始怕老百姓不理解，所以只告訴他們幾個數字就好了，“1、2、1”代表什麼，“1、2、2”代表什麼，“2、2、1”代表什麼，等等。所以數字化從很早就已經開始了，我們今天不過是繼承伏羲的.路線走來而已。可以説《易經》是我們人類最古老、最原始、最實用的一門科學。

藝術與科學的目標以及它們的最重要的功能是共同的或是相通的。這就使人們的內心深處激起對存在於自然界中的和諧和不可思議的秩序，產生只可心領神會不可言傳的激情。音樂藝術是由音符誕生，音符也是由數字或是符號組成，最重要的功能恰如數學公式，也是把握和解釋世界的一種方式，是作曲家試圖創造合理的世界圖像，吐露他們觀天察地識人的一種特殊工具。偉大的作曲家貝多芬説過：“只有藝術同科學結合在一起，才能把人提升到神明的境界。”無論是伏羲、愛因斯坦還是貝多芬從科學和音樂的不同方面表述了宇宙結 構和諧的神祕性和藝術與科學的聯繫性。科學進行理性思維，探索求得客觀事物及其關係的真實性，是對事物進行觀察、實驗、分析、邏輯推斷的結果。它具有唯一性、邏輯性、實證性和一元性。音樂的對象的人，是人的精神世界，所以音樂是求“善”，它具有多種選擇，非一元性的。音樂與科學兩者的研究對象迥然不同，但兩者是相通的，是相互依存的。都是為了構造一個美好的合理的和諧的世界，都是為真理而奮鬥。人類通過科學和音樂達到一個高尚的境界，同時通過科學與音樂中所藴含的情感和精神塑造一個高尚的人。

我們首先用數理的方式來看看《易經》與音樂的關係。前面説過《易經》是由三位聖人先後完成的，第一位就是伏羲，他用一些橫線來表示數，完整的一條理解為“1”，中間斷開的一條理解為“2”也可以説，完整的一條叫做“陽”，斷開的一條叫做“陰”。然後把這些橫線三條羅列到一起，就形成了不同的密碼。當時的老百姓看到這些圖像或者説是密碼就知道伏羲想要告訴大家的事情，後來根據這些圖像伏羲畫出了八卦圖，這幅圖我們已經在手上拿了七千多年，那正是打開宇宙密碼的一把金鑰匙。第二位是周文王，他在八卦圖的基礎上，產生出六十四卦，六十四卦就是宇宙的六十四個密碼，它也是用數字來代表的。凡是密碼必定離不開數字，我們現在的保險箱很多都是用數字做密碼的，但是那個數字是死的，一就是一，二就是二，而《易經》裏的數字是活的，是變化的。最後就是孔子替《周易》裝上了十隻翅膀，我們稱之為《十翼》。他希望《周易》能夠飛起來。

中國易學家認為數起源於《河圖》。《河圖》是由“點”組成的方陣圖，或稱“數圖”。在河圖中數點的排列是有序的，《河圖》向人們闡釋了數的起源和數的生成奧祕，“一與六共宗居北，二與七為朋居南，三與八同道居東，四與九為友居西，五與十相守居中”，每組後面的一個數都是由前面的一個數加五以後而成，所以兩數位居同位。在《河圖》中，“五”是一個基本計數單位，居於圖的正中，五以上的數皆由五演變而來。而中國音樂的“五音”――宮、商、角、徵、羽，有高度(頻率)、大小(律數)和順序(排列順序和生成順序)。 “五音”中的音與《河圖》中的數有着密切的關係。

古人有“律以隔八相生”的説法，即由此律至彼律相隔七個數。將《河圖》中的數，順向而數，正符合這一規律。五至二隔八，黃鐘宮生林鐘徵;二至九隔八，林鐘徵生太簇商;九至六隔八，姑洗角生應鐘變宮;十至七隔八，應鐘變宮生蕤賓變徵。隔八相生而形成的五音順序為宮―徵―商―羽―角。在《河圖》的五音位置相生圖中，八個相生的位置，正好與八卦中的天乾、地坤、水坎、火離、雷震、風巽、山艮、澤兑相對應。在《河圖》的各數進行某種數學運算時，數理則發生變化，數變則五音也隨之生變,前面説的黃鐘、林鐘、太簇、姑洗、應鐘蕤賓等皆為我國古代律名。只此粗淺的看來音律的產生和《易經》數理當中的確有着近親的關係。

其次，我們要從思維方式上來看。一切科學研究的成果都是人類大腦思維的結果，思維是人類大腦的活動，包括抽象思維和形象思維。但是人腦除了這兩種思維外，還有一種靈感思維。畫家需要靈感才能創作出曠世佳作，喚起人們對美的追求;作曲家需要有靈感才能創作出不朽的樂章，陶冶人們的心靈;詩人需要有靈感才能創作出浪漫的、令人回味無窮的激勵人心的詩句。同樣《易經》更是“人更三聖，世歷三古”。集結了三位古聖先賢的智慧、靈感及對世界所獨有的洞察能力。所以在《周易》成書以後，多少人想動它一個字，都動不了。

《易經》中有六十四個卦象，而這些看似複雜的卦象，其實只包含兩個符號，一個是陰(- -)。一個是陽(�)。伏羲八卦圖告訴了我們一個宇宙最基本的密碼――陰陽是構成宇宙萬事萬物最基本的元素，天底下的變化，就是陰陽的變化。比如説。白天是陽，夜晚是 陰;天是陽，地是陰;大拇指是陽，其餘四個手指是陰。陰陽之間的關係是陰中有陽，陽中有陰，這樣才有生命力。

在《易經》中，奇數表示陽;偶數表示陰。剛剛我們提到大拇指和其餘四個手指的關係。大拇指，它是1，是奇數，表示陽;但是它只有兩個節，2是陰，叫做陽中有陰。而且這個陰陽是分不開的，所以人要剛柔並濟才好，不能剛到底，有柔才會有剛，沒有柔，也根本不存在剛。而其餘四個手指是偶數，為陰，但是這四個手指卻每個都有三個節，叫做陰中有陽。多麼奇妙，我們每個人的手都是一個簡單而複雜的陰陽統一體，只有這樣統一和諧的事物，才會創造出統一和諧的生活，統一和諧的世界。就像人們用手來彈鋼琴，在手指彈奏的過程中大拇指和四個手指是一種“拿握住”的關係，它們用力的方向是不同的，兩個大拇指是向手掌的外側下方用力，而四個手指是相對於人體自身向裏側下方用力的。這樣人的手在陰陽統一的前提下，才會創造出和諧悦耳的音樂。

“手”對於演奏者來説是製造音樂的工具，還要有一顆感性與理性相結合的心靈與頭腦，敏鋭洞察世界與情感的眼睛。經過孕育、溝通，湧現於顯意識，成為靈感思維，作用於各種發聲體，最後成為音樂。所以，音樂具有激活右腦形象思維的特殊能力。其中，交響樂具有豐富的內涵和深奧的哲理。它有較嚴格的結構，明顯的層次，嚴密的邏輯一步一步的發展;而且有思想、有情感，有對事物的洞察和分析;有善與惡、美與醜、愛與恨、生與死的矛盾和鬥爭，有因果辯證關。就像《易經》所説的陰陽。它們總是相對的，沒有絕對的一定是陰，一定是陽。如果沒有相對，你就不知道哪個是陰，哪個是陽。有相對才有陰陽。譬如，音樂中的強與弱，它們也總是相對的強與弱，沒有絕對的，“強”必須要多麼強，“弱”必須要多麼弱。有相對才有強弱，有相對才有陰陽。其次，陰陽是合一的。相對是前提，但是它是會變動的，所以陰陽是分不開的，有陰就有陽，有陽就有陰。我們剛才説到音樂中的美醜、善惡、愛恨、生死……這些都是陰陽的辯證關係在音樂中的具體體現。