獲得對於心的控制力散文

《百喻經》有一喻，略謂：“昔有愚人，至於他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：‘少有尚爾，況復多也？’愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。”

此喻講的是一個愚人嫌菜味道淡而加鹽，覺得加鹽後菜異常鮮美，就以為鹽本身是美味可口的，於是空口食鹽，結果弄得滿嘴苦澀。

龍樹造，後秦鳩摩羅什譯《大智度論》有言曰：“痴人，此當籌量多少，和令之美，云何純食鹽？”此言得之，所謂“籌量多少”即是對於事物應有度的控制，愚人此舉皆因控制不當。況且從喻中可以看出“少有尚爾，況復多也？”此句表明愚人已得鹽之鮮美，而又想再得，可見愚人內心貪慾之熾。此即癥結所在，種種苦澀事端，其根源原來只是愚人的貪慾。

《四十二章經》雲：“人隨情慾求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以薰自燒，愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其毀在後時。”面對這世界的繁華，我們極易喪失內心的'自制力，被世事的喧囂勾了我們的魂。財色於人，人之所不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，然則愚者為貪此鮮美，喪失控制力，而必有割舌之患。又譬如眾鳥貪樹之陰涼，集於枝幹，枯枝不堪其負，而必有枯折之患。凡此總總，皆因控制不當而使慾望無所約束。

然則如之何而可？王維《過香積寺》有詩云：“泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪製毒龍。”安禪，即身心安然進入清寂寧靜的境界。所謂“毒龍”，《涅槃經》雲：“但我住處，有一毒龍，其性暴急，恐相危害。”王維此詩即提出一個擺脱“毒龍”之法，即“安禪”，使內心復歸平靜，從而恢復控制力。

正像一切戰爭都説是為了和平，一切心理活動，其目的也都在於靜止，恢復未活動前的穩定。我們心靈發生震盪和擾亂，激動情感，從而自制力減弱，非要到這震盪停息下來，否則我們無法恢復自己的控制力。因而我們極需要內心的平靜以獲得對於心的控制力，然後用思想的理性來支配心的感性。

《樂記》有云：“人生而靜，天之性也。”自從莊子《徳充符》，《天道》兩篇以來，我們常常以“靜水”來比心的本體，“靜”，即是安定情境，心有無本體，自不必討論，但心總是欲求獲得暫時的或某方面的安穩。

控制力，這是我們需要的，否則如喻中之痴人，為識者哂笑。而若想獲得控制力，其首要因素還是自己內心的澄澈明淨，激盪後的復歸平靜。