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《論語》中的君子作文

《論語》中的君子作文

《論語》是一部教人如何治國平天下的書;是一部教人在濁世中潔身自好的書。《論語》中的精髓在歷史長河中閃閃發光,它影響了一代又一代人的思想、行為。

《論語》中的君子作文

我認為無論是作為一個君主、朝廷命官亦或者是一個普普通通的百姓,身處亂世都應該潔身自好。而《論語》中也正正提到了這一點,孔夫子這位偉大的學者認為立身處世就應該本着“君子”的身份。那麼,對於“君子”,《論語》中又是怎麼樣定義的呢?

《論語》中孔夫子曾説過“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”君子之道有三個方面,我都未能做到:仁德的人不憂愁,聰明的人不迷惑,勇敢的人不畏懼。由此可見,孔夫子對於“君子”這個名詞是從三方面來定義的。孔夫子認為君子包括仁者、知者、勇者。

《論語》中孔夫子常常把君子與小人一起提出,作為對比,使得君子的形象更加飽滿。君子與小人從根本上就是兩個對立的形象,他們在行為、思想、追求上截然不同。現在就來討論一下孔夫子口中的君子。

何謂“仁者不憂”?子曰:“君子坦蕩蕩,小人長慼慼。”(孔子説:君子心胸寬廣,小人經常憂愁。)只有君子才能夠做到“久省不疚,夫何憂何懼。”孔夫子的學生曾子曾説過:“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”只有每天反省自己對待別人是否足夠真誠,做到推己及人,“己所不欲,勿施於人”,那麼就問心無愧,即心中無憂。子曰:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人,能進取譬,可謂仁之方也已。”做到這樣,那麼就是達到了孔夫子所説的“仁”的標準了。子曰:“君子成人之美,不成人之惡;小人反是。”(孔子説:君子通常成全他人的好事,不破壞別人的事,而小人卻與之完全相反。)仁者都是心懷美事,他們體諒、幫助他人,而小人則相反,他們唯恐天下不亂。所以,仁者可以每天心情舒暢,而小人憂慮常常。“君子去仁,惡乎成名。君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。”意思是:如果君子捨棄“仁義”這種品德,君子又如何成其為有名的君子?君子就算是酒足飯飽也不違背“仁義”這中品德的,當他們停留在某個(國家)落腳後,必然會為這個(國家)奔走。可見,”仁’在孔夫子心目中佔據着重要地位,沒有了”仁’就什麼也不是了,“仁”是每個人的行為準則。現實生活中,人與人的日常交往中有多少人可以達到孔夫子的“仁”的標準,有多少人可以設身處地的為他人着想。沒有了“仁”的思想,我們的社會會淪陷、會腐敗。只要我們每個人多為他人想一點,那麼我們的社會就擁有多一點的人性。

何謂“知者不惑”?問知。子曰:“知人。”即瞭解別人就是智慧。人與人交往中要學會做個知者,去了解別人。子曰:“君子喻於義,小人喻於利。”君子深知大義,而小人只知道小利,這句話很明確的把君子和小人分離開來。君子因為注重道義所以可以做到不被外物所迷惑;他們堅持自己的理想和信念“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎,死而後已,不亦遠乎?”小人因為只圖眼前的利益,最終成為金錢的俘虜,倒入污濁社會的泥潭裏。如:龜兔賽跑中的兔子本來就跑得比烏龜快很多很多,但最終它的失敗不就是給我們的一個有力的警示麼?知者與小人的差別並不在於智慧,而是在於對待事情看法的不同,在任何事情上我們都應該明確自己的目標和態度,不要在途中被任何事物所牽絆和迷惑。兔之所以會輸給烏龜,原因就是它理所當然的認為自己不可能輸,所以在比賽途中跑去睡覺了,而烏龜則拼命的爬呀爬呀,當它在兔子身邊經過時,它發現兔子在睡覺,它沒有半刻停留,仍然使出吃奶的勁去爬,這就是不被外物所迷惑。要是烏龜當時沒有繼續爬,而是想:既然兔子都睡覺了,我也爬了那麼久了,我也睡一會吧!那麼我們看見的結果會截然不同,結果還是和我們原來的猜想一致,兔子贏了烏龜。那麼我們現在就不會出現龜兔賽跑這個教育幾十代人的故事了。在這個故事上,請讓我用知者和小人來命名烏龜和兔子,之所以我叫烏龜是知者是因為他在比賽中非常明確自己的目的`——就是跑贏兔子,所以他一刻也沒有耽擱;對比起來,兔子先入為主認為自己贏定了就放鬆了,注重自己眼前的利益,先睡一會,藐視對方的實力,導致自己輸給了烏龜。這個故事可謂婦孺皆知,但是又有多少人讓這個故事重複上演呢?我們要學會成為生活中的知者,拒絕一切誘惑,明確自己的目標,要堅信生活中的知者和小人只是一步之遙!

何謂“勇者不懼”?子曰:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”有了“義”字當頭,君子就勇敢得無所畏懼;而小人的勇敢沒有了“義”做根基,那麼任何擾亂社會秩序,衝擊法律規定的事情他都做得出來。可見,勇者要做到不懼,那麼他的心中一定要有“義”,小人無“義”所以被人稱之為小人。違法犯罪分子做出衝擊法律法規的事情,他們不勇敢麼?他們不是勇者麼?是的,他們是勇者,但是他們心中無“義”,所以他們做出來的事情完全不符合社會規範,不被人民所讚頌,甚至為了這些不義之事賠上自己寶貴的性命,最終落得個“遺臭萬年”的罵名。他們這樣一點都不值得,不是麼?君子就一定不會做出類似與他們這樣的荒唐的事情,君子是個勇者,是個心存道義的勇者,他們明白自己最終的使命,就是為他們身處的亂世增添一份色彩,為自己的人生不留一點遺憾,劃上一個完整的句號。沒有道義的勇敢不是真正的勇敢,這種勇敢帶給人們的不是希望,而是更深一層的摧殘,我們與其制定法律來約束他們的行為,倒不如每個人從自身做起,從自身開始約束,那麼我們的明天將會更加燦爛!

《論語》中的君子是仁者、知者、勇者三者的化身。只要我們都盡力去做一個君子,那麼世界就會慢慢的充滿愛……

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