論語學習總結

論語，我相信大家都學過，也知道孔子這位大聖人。下面是小編整理的論語學習總結，請閲讀，上公文站，發現學習。

論語學習總結一

通過聽朱先生的課，對《論語》乃至整個儒學的看法發生了根本性的轉變。孔子的確是了不起的聖人，同時也認識到儒學與佛法大有相通之處。以下就學習體會略談數端:

一、以前雖然對《論語》並不陌生，但過去的理解非常浮淺。主要原因是態度與方法不正確，朱先生曾講過，讀《論語》，首先要把態度擺正。孔子是聖人，自己是凡夫，對聖人要有至誠的仰慕與崇敬。《論語》是傳道、修行之書，僅靠邏輯分析、考據論證之類的現代學術方法是不能得門而入的，要靠真誠心去感通聖人之志。聖人的心是純然天真之心，聖人所講、所傳，無非也是這顆真心，我們只有發起真誠心，超越糾纏我們心性的世俗心，才能與聖人感通。如果真的能這樣，則《論語》就能不讀自通，王鳳儀善人就是這樣的例子。其次，《論語》作為修行書，處處體現着實踐精神，君子“先行其言，而後從之”，學《論語》不是靠嘴巴，而是用行動，要把聖人的思想落實在實踐中，落實在工作與生活細節中，特別要落實到家庭生活。一位居士曾説過，有的人在工作單位上是君子，可一回到家裏就成了小人。修行人要特別注意這個問題，家庭是修行的第一道場，要在家庭生活中化稟性，去習性，格物至知。這很不容易，學生在這方面做得很差。

二、學佛前讀《論語》，都是為了學術研究。讀來讀去，總感到這本語錄體著作非常瑣碎，多是一些道德教訓，搞不清其主旨是什麼;對書的結構、層次也不清楚。聽了朱先生的課後，才明白了這些問題。儒家學問的根本是心性，此心性也稱為明德、天命之性、誠、明、天等，王陽明稱之為良知，“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”《論語》中則多稱之為仁，仁是我們的本來面目，是真正的主人，只是凡夫把它迷失了。夫子之學，就是一個仁字，此仁即夫子之道，夫子一生的工作，是使眾生復歸仁性。錢穆先生《孔子傳》説:“其生命，其年歲，其人，即全在志學好學志道樂道之無盡嚮往無盡追求中。其所憤，所樂，亦全在此。此以外則全可忘。……故孔子畢生……其實則只是一志學志道好學樂道之人而已。”(61頁)子曰:“參乎，吾道一以貫之。”曾子釋曰:“夫子之道，忠恕而已矣。”這個“一”其實就是仁，曾子為什麼解釋為“忠恕”呢?仁是道之體，忠恕是道之用，道體難以言傳，故曾子從用上説;而且，忠恕也是進入仁體的門徑。只要弄明白了仁這個根本問題，《論語》就容易懂了，《論語》全篇，其實都在講這個仁字。

夫子之學是形而上的仁與形而下的倫理規範的合一，儒家的道德是德性與德相之合體，仁作為德性，是無私無我的，偉大的，具有浩然之氣，是道德之本體;而德相則是德性的具體表現，是各式各樣的規範，是道德之現象。作為本體，德性永恆不變，不論什麼時代，人的德性都是相同的;而德相則會隨着時代的變化而變化。孔子的仁學，體用一如，即事即理，體現了宇宙人生的中庸之道，為中華文明建立了根基。但近代西學傳入後，中國人的道德觀只涉及到德相，德性卻失落了，這樣，德相也就成了無本之木，無源之水，只剩下一個空殼。現在，這個空殼也不復存在了，我們生活在一個沒有道德的時代，自古迄今，道德之淪喪無過於今日。而道德重建，也只有復歸德性，才能成功。

聽朱先生的課還有一大收穫，就是弄清了《論語》全書的結構與層次。先生認為《論語》是根據《周易》編排的。學生對此感到很新奇，通過先生的講解，深感此説確實很有道理。在此基礎上，學生從自己所研究的美學專業角度，把《論語》當作一部美學書，因為仁就是真善美慧的合一，當然也是美的本體。從這樣的角度理解，則第一篇為大道之美，道為乾、為體，第二篇為大德之美，德為坤、為用，第三篇為禮樂之美，禮樂以仁為體方美，人而不仁，如禮何!人而不仁，如樂何!第四篇則為大仁之美，第五篇為涵養之美，第六篇為內省之美，第七篇為師道之美，第八、九兩篇為德行之美，第十篇是夫子的氣象風度之美。而每一篇，又分若干層次，如第二篇18至21章討論政治結構中君主、大臣、士、師各自的職分，説明諸方面結合起來，政治才能和諧。這些都在講課分析得很清楚，這樣，整篇《論語》的文脈就一目瞭然了。

三、先生在授課中還介紹了王鳳儀、劉友生、譚榮清的學問與德行，學生看了一些的資料，很受教育，得到很多的啟發。首先，王鳳儀是儒家血脈的傳承者，是儒家學説的大實踐家。近代以來，特別是新文化運動以後，隨着西學的傳入，知識界盡吹西風，儒家學説被歪曲並倍受打擊。然而，“禮失而求諸野”，在此危難之時，草根儒學家王鳳儀先生領導的道德運動異軍突起，並再傳至劉友生善人於當代，顯現出頑強的生命力，形成了具大的社會影響。然而從那時至今，知識界對此一直盲然無知，毫無反應，這説明近代以來，知識界不曾有過真正的學問。王鳳儀先生是儒學發展史上重要的人物，他出現在西方思想傳入中國的近現代，具有特別重要的意義，説明儒家思想家完全能夠適應於當代社會。其次，王鳳儀的實踐與理論，也説明包括儒家在內的中國心性之學是真理，是具有實證特點的真正學問。王鳳儀並沒有讀過書，他的學問，全從自己的天性(仁、明德、良知)中流現出來，此天性人人皆有，是真實的存在，不管體驗到與否、發現與否，它都“客觀地”、“不以人的意志為轉移地”存在於我們的內心深處。只是一般人都被稟性與習性所控制，為恨怨惱怒煩所染污，這種天性便不能顯現。只要我們老老實實做格物至知、誠意正心的修證功夫，就能得到真實的受用。最後，對王鳳儀的學問(包括整個儒家學問)與佛法的關係，也要有清醒的認識。王鳳儀、劉善人雖然也談到過佛法、成佛等問題，但其學説只是佛法中的人天乘(屬淨業三福中的第一福)，修到最高水平也只是命終後昇天，是不能出離三界的，更不能往生西方極樂世界。因為其學説沒有達到緣起性空、能所雙遣、絕待圓融的層次。有的人説，你連人都沒有做好，修佛能成功嗎?若論通途法門，靠自力斷惑證真，則這種觀點是正確的。但這種説法並不適合唸佛法門，淨宗一法，以信願感通佛的願力，臨命終往生西方以出離三界，往生的基本條件是信願行三資糧，除此之外，再也沒有更高的要求。故《觀經》下三品往生者都是惡人，這正説明信願力、佛力的不可思議。但現在有人把儒家學説(甚至《弟子規》)當成往生的條件，這種知見是大有問題的。但另一方面，唸佛人也要認真學習儒家學説，實踐王鳳儀先生的學問，這能夠培養我們真誠心，格物至知以對治習氣，化稟性去習性以復天性，這都有利於增上我們的信願力，有利於增高往生品位。

四、通過學習《論語》，對孔子的形象有了新的認識。孔子本人的形象應當是什麼?二千多年來，夫子被不斷解釋、演繹，形成了各各不同、差別巨大的形象系列，曾被稱為至聖先師，也曾被稱為喪家犬。這是一個解釋學問題，佛法則稱之為唯識所現。孔子的形象是由解釋者心性境界水平決定的，人們所看到的孔子的形象其實是自我心象的外顯。通過學習《論語》，真切感受到孔子是一位超凡脱俗的聖者，也真切感到所有語言都不能完美地描述他，賢者顏淵倘然歎曰:“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”站得多高，就能看到孔子有多高。所有學問之中，只有佛法才是宇宙人生最究竟的真理，只有從佛法角度，才能真正理解儒家，正如張商英所説:“吾學佛，然後知儒。”同理，學佛然後才能識夫子面目。蓮池大師《竹窗隨筆》認為夫子是儒童菩薩，並説:“使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生;使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。”大師道眼圓明，境界不可測度，我們當仰信祖師之言，不以凡情測度夫子。

論語學習總結二

子曰:“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

其意思是: 我十五歲開始立志學習，三十歲能自立於世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什麼是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎麼做便怎麼做，也不會超出規矩。

這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政， 要作自我報告呢?孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭， 他要挑起這擔子來，他的責任很重。

他説十五歲的時候，立志作學問， 經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。 但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”的道理就是説，自十五歲開始作人處 世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去説，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣， 你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。注意!心裏平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。 然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話:“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛!行嗎?要“不逾矩” 。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”--自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。

論語學習總結三

子曰:學而時習之，不亦説乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不愠，不亦君子乎。

傳統上認為，“學而時習之，不亦説乎”説的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”説的是“關於交友的問題”，“人不知而不愠，不亦君子乎”説的是“關於胸懷的問題”。

“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學説”等，這裏應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“温習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想:如果我的學説被時代(或社會)所行用，那不就太令人感到喜悦嗎?退一步説，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學説，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎?再退一步説，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學説，我也能夠坦然面對，不愠不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎?

子曰:“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。

孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對於提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義:一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神;另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的`長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關係和諧的重要條件。

孔曰:“學而不思則罔，思而不學則殆。”